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Embora haja variações de aldeia em aldeia, a estrutura organizacional geral e a hierarquia dos sistemas de cada aldeia ninja é o mesmo. No topo da organização é o Chefe da aldeia, ou o Kage no caso dos Cinco Grandes Países Shinobi. Eles governam a vila e seus shinobi juntamente com um conselho, geralmente composto de shinobi altamente classificados e anciãos.

As forças efetivas shinobi são divididas em três grupos. As forças regulares, a ANBU, e as equipes médicas.

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Forças Regulares Editar
Forças Regulares.png
As Forças Regulares Shinobi de Konoha.
As Forças Regulares (正規部隊, Seiki Butai) formam a base da vila e seu sistema de shinobi. A maioria dos shinobi são uma parte dessas forças e em conjunto, individualmente ou em equipes, eles executam a maioria das missões que a aldeia recebe. Eles também têm a tarefa de várias funções dentro da organização, tais como treinamento e tarefas administrativas.

Quando um estudante da Academia é graduado, eles geralmente tornam-se uma parte dessas forças, assumindo o posto de genin. Através de vários exames e testes, eles podem ser promovidos a postos mais elevados, primeiro a Chūnin e depois disso a Jōnin. Às vezes, quando um shinobi é especializado em uma habilidade muito específica, ele pode assumir o posto de Tokubetsu Jōnin, que é uma classificação entre Chūnin e Jōnin.

Ranks Editar
Estudante da Academia Editar
Ver artigo principal: Estudante da Academia

Estudante da Academia (忍者学校生, Akademī-sei) compõem o corpo discente da Academia, onde eles são treinados e preparados para a vida como um shinobi. Eles não são uma parte real da força shinobi, como estão ainda no processo de dominar o básico do estilo de vida de ninja. No entanto, eles podem ser recrutados como parte do potencial de uma guerra em tempos de emergência.

Genin Editar
Ver artigo principal: Genin

Genin (下忍; literalmente significa "baixo ninja", significado (Viz) "Junior Ninja") é o menor nível de ninja e também os que apresentam a maior diferença no poder. Quando eles se tornam genin, os ninjas começam a fazer a sua parte para a economia de sua aldeia - sendo enviados em missões que a aldeia é paga para realizar. Eles normalmente são enviados em missões de Rank-D, que são quase totalmente livre de riscos postos de trabalho manual, ou, raramente, em missões Rank-C, que são acima disso e começam a beira do real trabalho "ninja" que tem uma possibilidade muito baixa de risco para os ninjas envolvidos. Quando Konohagakure foi estava sem ninja de nível superior por causa da invasão, a aldeia tinha ocasionalmente de enviar genin em missões mais bem classificadas.

Chūnin Editar
Ver artigo principal: Chūnin

Chūnin (中忍, literalmente significa "Ninja Médio") são ninjas que são qualificados para orientar outro ninja e liderar em missões. Um Chūnin deve ter atingido um nível de maturidade e habilidade que consiste principalmente de habilidades de liderança e proezas táticas. Um Genin que não têm as habilidades necessárias para se tornar Chūnin são eliminados no Exame Chūnin. Alguns deles, como Iruka Umino, Daikoku Funeno e Suzume passaram a funcionar como professores da Academia e outros, como Shikamaru Nara, servem como líderes de equipe encarregado de equipes pequenas que devem tomar decisões e utiliza as habilidades do shinobi sob seu comando ao efeito máximo. Chūnin normalmente são enviados em missões de Rank-C ou Rank-B.

Tokubetsu Jōnin Editar
Ver artigo principal: Tokubetsu Jōnin

Tokubetsu Jōnin (特別上忍, Tokubetsu Jōnin; TV "Jōnin de Elite"; Literalmente significa "Alto Ninja Especial", às vezes como Tokujō para encurtar) são ninjas que, tem todo o treinamento jōnin, e habilidade de nível Jōnin em uma área específica ou habilidade, assim como subtenentes no mundo real. Eles são especialistas de elite em suas áreas e frequentemente são designados como subordinados a regular quando seus serviços são necessitados.

Jōnin Editar
Ver artigo principal: Jōnin

Jōnin (上忍, Jōnin; Literalmente significa "Alto Ninja", significado (Viz) "Ninja de Elite") são geralmente shinobi altamente experientes com grande habilidade individual que servem como capitães militares. Eles são muitas vezes enviados em missões de Rank-A, e um Jōnin experiente pode até mesmo ser enviado em missões de Rank-S (que são considerados a maior dificuldade). Não é incomum para um Jōnin ir em missões sozinhos. Os Jōnin geralmente são capazes de usar pelo menos dois tipos de chakra elemental, [1] alguns usam habilidades de genjutsu e taijutsu acima da média.

Kage Editar
Ver artigo principal: Kage

Um Kage (影; Literalmente significa "Sombra") é o líder de uma das cinco vilas ocultas mais poderosas e geralmente reconhecido como o mais poderoso ninja nas suas respectivas aldeias. Eles são conhecidos coletivamente como os Gokage (五影, Cinco Kage; Literalmente significa "Cinco Sombras").

Equipes Editar
Embora os membros de alta patente das forças regulares, muitas vezes realizam missões sozinhos, a maioria é feita em equipes. A equipe mais básica é quando um genin é colocado após a graduação. Esta célula assim chamado de três homens consiste em três genin sob a orientação de um comandante Jōnin. Estas equipes são destinadas a dar novas habilidades práticas para o novo shinobi, ao já ser um membro produtivo da organização. Normalmente, os laços fortes são cultivados entre os membros de uma equipe como essa, com duração de suas vidas inteiras. Devido a estes títulos e ao fato de que trabalhar com um companheiro de longa data de equipe é geralmente mais eficiente, essas equipes muitas vezes duram mesmo depois de todos os membros forem promovidos à chūnin ou a superior.

Além dessas equipes básicas, há também equipes e os grupos criados para as missões específicas. Às vezes estas são equipes para o caso que só existem até o fim da missão, tal como o Time de Resgate de Sasuke, mas em certos casos estas equipes são mais organizadas e duram mais, tal como a Nijū Shōtai, que foi criada para lutar contra a ameaça da Akatsuki.

Ranks e Funções especiais Editar
Além das fileiras padrão de genin, chūnin, tokubetsu jōnin e jōnin, existe alguns shinobi que carregam um escalão especial ou função. Por exemplo, Kumogakure tem uma classificação entre Jōnin e Raikage que é conhecida como "Ninja Chefe". Esta pessoa ajuda a liderar as forças shinobi e é capaz de representar a aldeia oficialmente. Konohagakure tem o Jōnin Hanchō, que é selecionado a partir da população jōnin para representar as forças regulares nas reuniões do Conselho e, provavelmente, ajuda a comandar as forças regulares.

Anbu Editar
Ver artigo principal: Anbu

Símbolo ANBU.svg
A Anbu (暗部; TV "Operações Negras Anbu", literalmente significa "Lado Negro"), abreviação de Ansatsu Senjutsu Tokushu Butai (暗殺戦術特殊部隊; literalmente significa "Esquadrão Especial de Assassinato e Tática"), recebem ordens diretamente do Kage, realizando missões especiais de alto nível, tais como assassinatos e torturas. A Anbu geralmente trabalha em equipes formadas com os requisitos da missão, garantindo o máximo de sucesso. Os shinobi da Anbu são escolhidos a dedo pelo Kage, escolhidos por suas capacidades individuais e habilidades especiais. Idade, sexo, história, ou classificação anterior não carrega nenhum peso nesta decisão. Os membros também podem deixar a organização, como Kakashi que saiu por razões desconhecidas para retornar às forças regulares. Eles usam máscaras mesmo em sua próprias aldeias, suas identidades como agentes Anbu são conhecidas apenas pelos Kage e anciãos da aldeia, com a exceção dos membros da Anbu "raiz" de Konohagakure, a menos que ordenam, de outra forma apenas exercem ordens de Danzō Shimura.

Aparentemente, há verdadeiras fileiras dentro da Anbu, ao contrário de dentro das forças regulares. As equipe são lideradas e hierarquizadas, e são baseadas no mérito e experiência. Os líderes das equipes são chamados de líderes de esquadrão (分队长, Buntaichō), uma posição tida em alta consideração.

Grupos Editar
Existem vários grupos dentro da ANBU, destinados a várias funções diferentes e tarefas. Kirigakure, por exemplo, tem os Oinin — um grupo criado exclusivamente para caçar e eliminar um Nukenin. Konohagakure tem a Força de Tortura e Interrogação de Konoha Anbu, que interroga prisioneiros e trabalha para reunir informações. Embora eles fossem oficialmente licenciados, outra facção Anbu chamada Raiz realizava missões extremamente secretas e não estavam sob a autoridade direta do Hokage anterior.

Times Médicos Editar
Símbolo Time Médico.svg
Os times médicos (医療班, Iryō-han) são o lado de suporte das forças shinobi. Eles consistem de iryō-nins, trabalhando nos bastidores para curar shinobi doentes e feridos, e asseguram-se de que os recursos de organização estejam sempre em condições máximas. Os iryō-nin são semelhantes a médicos de Hospitais militares ou HM na vida real. Eles também fazem uma extensa pesquisa sobre novas técnicas, medicamentos, doenças e corpo humano. Apesar de não serem vistos, muitas vezes, eles são altamente respeitados. Mesmo para um jōnin, as habilidades avançadas destes shinobi parecem mágica.

Nem todos os iryō-nin são membros das equipes médicas, no entanto. Existem também iryō-nin dentro das forças regulares, que vão em missões padrão para aumentar a taxa de sucesso, conhecida como campo iryō-nin. Embora os iryō-nin do hospital sejam enviados para o campo de vez em quando, como visto quando um grupo de iryō-nin foram enviados depois do Time de Resgate de Sasuke. No entanto, na aldeia, são as equipes médicas que dirigem-se ao hospital para tratar os feridos.

Curiosidades Editar
Entre o fim da Quarta Guerra Mundial Ninja e os eventos de The Last: Naruto o Filme, Sai muda seu rank de "Anbu" para Chūbu (柱部, chūbu). Atualmente, não se sabe o que esta mudança implica exatamente, nem onde este rank deve ser alocado no sistema organizacional.
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20/05/2017
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Os Kuji Kiri também conhecidos como Mudras, são
símbolos realizados com as mãos de teor e expressões
energéticas, particular de cada Ninjutsu, mas
exclusivo no seu universo e representação oriental.


Sua pratica seria uma herança deixada pelos antigos
seguidores do Budismo Shingon de Kobo Daishi.
Ao total são nove, porém as suas traduções e aplicações
podem sofrer modificações de acordo com a descendência
ou linhagem pertinente ao Ninpo.


A prática constante do Kuji Kiri através da meditação
eleva o espírito e a mente do praticante para um campo
superior de compreensão. Além de proporcionar autocontrole,
discernimento, equilíbrio físico e emocional, segurança,
coordenação e eliminação do medo.
- Inclusive o da própria morte.



Uma pessoa formada no ninjtsu 忍術 ( Jūjutsu ninjutsu)
torna-se um Ninja, Com seu estado meditativo aprende
a se conhecer interiormente. Compreende suas fraquezas
e limitações, as superando gradativamente dentro de si.
Elimina a colera e a fadiga, apreenções
provocadas pelo dia a dia.


Os chamados jitsu 柔術 (Jūjutsu) tem o poder de renovar
o espírito e esvazia a mente das sombras causadas por coisas ilusórias, deixando-a mais lúcida e saudável.
Em algumas ocasiões, a prática dos kuji kiri é feita em conjunto com a queima de incenso e recitações em formas de envocamentos.

Dessa forma, é possível a ativação do “KI” 電源 (Kih Dendã)
de acordo com o grau de concentração e desprendimento,
físico e espiritual do aluno. A prática dos Kuji Kiri deve ser
feita regularmente, preferencialmente em um local calmo,
tranquilo e seguro, a fim de obter total concentração e
desprendimento do ambiente exterior.



Kuji-in 九字 é criado através dos gestos de ambas as mãos.
A mão esquerda "Taizokai" 泰造の会
representa uma valência
receptiva, e a mão direita "Kongokai" 韓国岡
transmite uma valência emissora.

O Kuji Kiri realizado com a mão direita enfatiza o corte da
ignorância da Maya マヤ ("filosofia") (que é o mundo sensorial
enganoso) através da Espada da Sabedoria. Desta forma,
de acordo com o sistema de crenças de Shingon Mikkyo
真言ミ京 , alguém viria a criar uma abertura no mundo diário, que permitiria a si mesmo a chegar em vários estados de
consciência. Derivado do dualismo Taoísta,
Jaho poderia ser visto como Yin, e Kobudera
como Yang.
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Habitavam casas comunais de dez a dezenove famílias.
Como os guaranis modernos, se uniam e organizavam-se
em redes de parentesco que compartilhavam perspectivas
cosmológicas comuns.

De acordo com o missionário jesuíta
Martin Dobrizhoffer, alguns destes grupos
praticavam antropofagia.

Nas primeiras décadas do século XVI, quando o processo
colonizador mercantilista ainda não havia compreendido
com maior clareza a geografia humana nativa no continente
sul-americano, os indígenas, que posteriormente seriam chamados, genericamente, de guaranis, eram conhecidos como carijós
no Brasil e cariós no Paraguai colonial.


O termo guarani, que significa guerreiro, passou a ser
empregado a partir do século XVII, quando a ordem tribal
já estava bastante esfacelada por mais de cem anos de
exploração colonial, para designar um grande número de
índios que viviam em aldeamentos pertencentes a grupos
falantes de idiomas da família linguística tupi-guarani.

Nominações primevas

Os cronistas dos prelúdios do período colonial denominaram
guaranis todas as populações que partilhavam de uma mesma
língua, semelhante à língua falada pelos índios tupis do
litoral ocidental sul-americano.

Cada agrupamento humano, por sua vez, foi denominado
separadamente a partir do nome de Caciques, líderes guerreiros
e figuras locais de prestígio. Também era comum a
denominação dos grupos de acordo com os nomes
dos rios e dos lagos em cujas margens habitavam.

Durante mais de quatrocentos anos de referências escritas sobre
os guaranis, muitos nomes alternativos têm sido empregados
para identificar estes vários povos, bem como para indicar
suas visíveis diferenças.

Em grande medida influenciados pelas referências dos
índios tupis, os colonizadores da América Portuguesa
chamaram os guaranis de araxás, araxanes, cainguás,
carijós e ouitatins.

Estes mesmos grupos eram chamados de Carios,
Chandules, chandrís e landules. A despeito das denominações
exógenas, cada subgrupo possui sua própria forma de
autodenominação, sendo que todos eles se reconhecem
no termo avá ou avaeté kuery que significam, respectivamente,
homem e homens verdadeiros.
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Axanincas

Os axanincas ou asháninka (também denominados kampa,
ande, anti, chuncho, pilcozone, tamba, campari, asheninka,
ashaninka e ashininka) são um povo indígena que vive no
Peru, na Bolívia e no estado do Acre, no Brasil.
São mais de 70 000 índios, sendo cerca de 1018
vivem no Brasil e 51 000 no Peru.

Habitam as Terras Indígenas Kampa do Rio Amônia,
Kampa do Rio Envira, Kaxinawá do Rio Humaitá,
Kaxinawá/Ashaninka do rio Breu e Terra
Indígena Igarapé Primavera, no sudoeste
do estado do Acre, no Brasil.

Etimologia

A etnia se autodenomina como Ashenĩka,
que significa "meus parentes", "minha gente",
"meu povo". O termo também denomina uma
categoria de "espíritos bons que habitam no alto".

História

Asháninkas no Acre
Os axanincas surgiram no Peru, por volta
do século XII. São aparentados aos incas.
Sua língua pertence ao tronco linguístico
aruaque. Com a chegada dos espanhóis ao
Peru, no século XVI, parte dos axanincas fugiu
para a floresta amazônica, onde reside até hoje.

Cultura

Os Asháninka se destacam na
tecelagem.

Xamanismo

Entre os Asháninka, tanto a bebida feita de ayuaska
como o ritual são chamados kamarãpi ("vômito, vomitar").
A cerimônia é sempre realizada à noite e pode
se prolongar até de madrugada. As reuniões
são constituídas de grupos pequenos
(cinco ou seis pessoas).


O kamarãpi se caracteriza pelo respeito e silêncio,
sendo a comunicação entre os participantes mínima, interrompida apenas por cantos inspirados pela bebida.
Esses cantos sagrados do kamarãpi não são
acompanhados por nenhum instrumento musical
e permitem aos Ashaninka comunicarem-se com
os espíritos, agradecerem e homenagearem
Pawa, o sol, que, em sua mitologia,
é o filho da Lua.

O kamarãpi é um legado de Pawa, que deixou a
bebida para que os Ashaninka adquirissem o
conhecimento e aprendessem como se deve
viver na Terra. O conhecimento e o aprendizado
xamânicos (sheripiari) se dão através do consumo regular e repetitivo da bebida, durante anos, sem nunca estar concluídos.

A experiência confere respeito e credibilidade.
É através do kamarãpi que o sheripiari realiza suas viagens nos outros mundos e adquire a sabedoria
para curar os males e as doenças que afetam a comunidade.

A cura realizada através do kamarãpi é eficaz
apenas para as doenças nativas causadas, geralmente,
por meio da feitiçaria. Contra as "doenças de branco",
os Ashaninka só podem lutar com o auxílio de remédios industrializados.

Em um trabalho de campo realizado entre julho
e setembro de 2007 numa comunidade
Asháninka de Bajo Quimiriki,
no Distrito de Pichanaqui, no Departamento de Junín,
no Peru[11], foi identificada a utilização de 402
plantas medicinais, principalmente ervas.

As famílias mais importantes, em termos de taxa,
foram Asteraceae, Araceae, Rubiaceae, Euphorbiaceae,
Solanaceae ( | Piperaceae | ?)
84 por cento das plantas medicinais eram
selvagens e 63 por cento foram coletadas da floresta. Espécimes exóticos representaram apenas 2 por cento das plantas medicinais.

Problemas relacionados à pele, sistema
digestivo e a categorias próprias de seu
sistema de crenças culturais representaram
57 por cento de todas as aplicações medicinais.
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O ritual está associado às práticas religiosas ou místicas, criadas em torno da ideia de se estabelecer uma "relação entre os seres humanos e um ou vários seres sobrenaturais".

Uma série de doutrinas sobre os deveres e obrigações recíprocas entre a divindade e a humanidade, uma série de normas e rituais fazem parte das inúmeras religiões, com o objetivo de buscar uma interação dinâmica entre seus seguidores.

Um ritual é um conjunto de gestos, palavras e formalidades, geralmente imbuídos de um valor simbólico, cuja performance é, usualmente, prescrita e codificada por uma religião ou pelas tradições da comunidade.

Definição[editar | editar código-fonte]
De acordo o dicionário eletrônico Michaelis, Ritual tem a seguinte definição: adj m+f (lat rituale) 1 Pertencente ou relativo aos ritos. 2 Que contém os ritos. sm 1 Livro que contém os ritos, ou a forma das cerimônias de uma religião. 2 Cerimonial. 3 Conjunto das regras a observar; etiqueta, praxe, protocolo.

Frente à tal diversidade, evidenciamos, logo, que ritual não está apenas ligado à religião ou formas de expressão religiosa. Um ritual acontece em concomitância de sujeitos, tempo e espaço. Necessita, também, de objetivos, procedimentos, técnicas, instrumentos, objetos... Em Man and his works: the science of cultural antropology, Melville Herskovits, adverte-nos para a necessidade de atermo-nos para os aspectos que dão sentido às práticas sociais. Música, dança, festas, produções estéticas, roupas, comidas, por exemplo, fazem parte de um universo cuja ordenação social, cultural e política amplia o conceito de ritual.

Nesse sentido, os espaços ritualísticos não são apenas os ligados à religião ou misticismo. O espaço do jogo de cartas entre homens maduros, por exemplo, obedece regras, apresenta padrões e procedimentos típicos. Do mesmo modo, o espaço de cuidado do corpo/aparência da mulher (um salão de beleza, por exemplo) apresenta certas regras. Nessa ampliação, seria correto afirmar que a vida em sociedade (típica da humanidade) só tem sentido a partir do entendimento dos rituais que a circunda.

Um ritual pode ser executado em intervalos regulares ou em situações específicas. Pode ser executado por um único indivíduo, um grupo, ou por uma comunidade inteira; pode ocorrer em locais arbitrários, específicos, diante de pessoas ou privativamente. Um ritual pode ser restrito a certo subgrupo da comunidade e pode autorizar ou sublinhar a passagem entre condições sociais ou religiosas. O espaço do ritual é passivel de múltiplas interpretações.De Stonehenge a Rodeo Drive, das Termas de Caracala a 5Th Avenue, do Muro das Lamentações à Praça Vermelha, os espaços ritualísticos se reinventam (e são reinventados)constantemente.

Os propósitos dos rituais são variados. Eles podem incluir a concordância com obrigações religiosas ou ideais, satisfação de necessidades espirituais ou emocionais dos praticantes, fortalecimento de laços sociais, demonstração de respeito ou submissão, estabelecendo afiliação, obtenção de aceitação social ou aprovação para certo evento - ou, às vezes, apenas o prazer do ritual em si.

Os rituais são característicos de quase todas as sociedades humanas conhecidas, passadas ou atuais. Eles podem incluir os vários ritos de adoração e sacramentos de religiões organizadas e cultos, mas também os ritos de passagem de certas sociedades, como coroações, posses presidenciais, casamentos e funerais, eventos esportivos e outros. Várias atividades que são ostensivamente executadas para concretizar propósitos, como a execução da pena de morte e simpósios científicos, são carregados com ações simbólicas prescritas por regulamentos ou tradição e, portanto, parcialmente ritualísticos. Várias ações comuns, como aperto de mão ou cumprimentos podem ser entendidas como pequenos rituais.

O ritual esboça comportamentos de troca que ganham valor comunicativo e, dentro de uma perspectiva etológica, evoluem de comportamentos sem nenhuma função comunicativa, que passam a ser estereotipados, maximizando a comunicação das espécies e minimizando os riscos. Assim, a corte, as competições pelas fêmeas, os movimentos de bandos de animais, os movimentos exagerados, acabam aumentam a capacidade de atrair a atenção, ganhando assim conformação ritualizada.
NA medida em que a espécie humana dominou a linguagem e desenvolveu-a com seus valores culturais e religiosos, os rituais passaram a simbolizar ideologias e ensinamentos tornando-se mais complexos.


https://www.youtube.com/watch?v=u7uPiPg7WNc
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A saga do aprendizado tem em seu caminho
o conhecimento da sabedoria pelo estudo.
A sabedoria é um Dom do poder, presente em todas
as pessoas, e de nenhum equivoco premeditado
encontrada também nas criaturas mais proximas
ha Humanidade.

O iídiche ou ídiche[1] (ייִדיש, transl.yídish ou אידיש, transl. ídish, do alemão jüdisch, "judeu", "judaico") é uma língua da família indo-europeia, pertencente ao subgrupo germânico, tendo sido adotada por judeus, particularmente na Europa Central e na Europa Oriental, no segundo milênio, que a escrevem utilizando os caracteres hebraicos.

Atualmente, o iídiche é falado especialmente nas comunidades judaicas dos seguintes países: Alemanha, Argentina, Estados Unidos, Bélgica, França, Israel, Lituânia, Rússia, Brasil, Ucrânia, Canadá. Dois grupos principais utilizam atualmente o iídiche: judeus ortodoxos no mundo inteiro, especialmente os ultra-ortodoxos (mesmo os residindo em Israel e Nova York), e judeus seculares, de idade avançada ou não, que valorizam suas raízes.

O iídiche se desenvolveu dentro da cultura asquenazita, a partir do século X na Europa central e oriental, e se espalhou para outras regiões do planeta com a emigração de seus praticantes. O nome "iídiche" passou a ser usado para designar o idioma somente a partir do século XVIII; antes disso, já era a principal língua falada pelos judeus da cultura asquenazita.

O idioma é fruto de uma compilação linguística diversificada:

O germânico (dominante do ponto de vista fonético) derivado das variedades urbanas medievais do alto-alemão médio falado nas fronteiras;
Dialetos modernos, como o eslavo, do polonês, ucraniano, bielorrusso e russo;
O semita, derivado do hebraico e do aramaico pós-clássicos, cujo alfabeto é usado para representação fonética e escrita.
De forma simplificada, pode-se dizer que o iídiche é o idioma germânico escrito com caracteres do alfabeto hebraico moderno e em sentido oposto (ou seja, escrita sinistrorsa, escrita e lida da direita para a esquerda) ao da escrita ocidental. Na prática, os três componentes contribuíram em maior ou menor grau na fonologia, morfologia, sintaxe e semântica da língua.


As palavras no Hebraico Mor, Mourech, (מור ;מורח) designa
como por ensino, e seu derivado verbico Professor.
O aluno ao seu genero masculino é chamado
por למידות Lemeidoth. e ao
genero feminino Tholemeid תולמיד

Tenho por considerar que o idioma em hebraico
usado como nucleo reverencial ao principios
indicados nas letras hebraicas vem da linguagem
Hammaneshi. No entanto este idioma foi indicado de um tradutor dois pergaminhos biblicos. Palavras tipo Cachorro Kos, Esposa Brhwal; Biblioteca BithSitsar; Em tudo Bel; Exceto, Ankhi; Coração Jahibeh, em Hammaneshi. Porquanto
no hebraico israelita: Cachorro, Kaoh; Esposa, Ashtou; Em Tudo, Bekhal; Exceto, Maldab; Coração Libh.


William Cleary Kerr (Cantagalo, 11 de agosto de 1888 — Campinas, 1 de novembro de 1956), conhecido mais tarde como Reverendo Guilherme Kerr, foi um pastor da Igreja Presbiteriana do Brasil, presidindo seu Supremo Concílio entre os anos 1937-1942.

Foi autor da "Gramática Elementar da Língua Hebraica,"[1] Tal gramática foi a primeira da Língua Hebraica publicada em português e permanece ainda em destaque e uso no Brasil.[2]

O reverendo William C. Kerr foi professor da cadeira de Hebraico e Literatura do Velho Testamento em uma Faculdade de Teologia da Igreja Presbiteriana do Brasil (o Seminário Presbiteriano do Sul, em Campinas, no estado de São Paulo).
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16/12/2016
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Amala (Am'ala "literalmente" buraco de fumaça "refere-se a era muito sujo) é a mitologia gigante Tsimshian (Tsimshian) segurando o post em que o mundo gira. Amala está deitado de costas, segurando e força renovada temporariamente todos os gordura fricções pato com base no ano de costas, que está se tornando cada vez mais escasso. Diz-se que quando o último pato é caçado e não são mais gordura de pato no mundo, Amala morrer eo mundo vai chegar a um fim.

Gaasyendietha, de acordo com Seneca mitologia, é um dragão que vive nas áreas profundas dos rios e lagos no Canadá, especialmente no Lago Ontário. Este dragão pode voar em um rastro de fogo e jogue fuego.1 02 de março

Também é conhecido como o "dragão de meteoros", referindo-se a sua alegada origem de um meteorito que havia afetado o earth.4

Ogopogo é o nome pelo qual um monstro do lago que supostamente vive no lago Okanagan, British Columbia (Canadá), que tem visto o fenômeno típico de "humps" que se move sobre a superfície da água é conhecida e interpretado como o corpo de um animal grande emergente pelas teorias que afirmam a existência destas criaturas críptidas.

gouger sidehill


Os Gougers Sidehill são criaturas mitológicas que habitam dizem nas montanhas rochosas de British Columbia e do sudoeste Sandhills Saskatchewan. Na realidade, eles são simplesmente fictícia para confundir os animais ingénuos.

Segundo a lenda, pouco se sabe sobre a natureza da gouger sidehill porque são uns estranhos e solitários espécie, mas tem uma característica distintiva que faz com que os observadores concordam; pernas de um lado do seu corpo são consideravelmente mais curto do que as pernas do outro lado do seu corpo.

Todas as fontes convergem na Sidehill Gouger é herbívoros e bastante tímido. O tamanho atingido pelo adulto Gouger sidehill é amplamente discutidos, por outro lado; Algumas fontes indicam que não são maiores do que montaraces cabras, enquanto outros atribuem as gougers deslizamentos Sidehill causando voltando sua posição normal e cavando seus pés no chão para a estabilidade. Esta é possivelmente a crença de que os nomes de sua espécie.

O wendigonota 1 é uma criatura mitológica que aparece nas lendas dos povos de Algonquian da Costa Leste e na região dos Grandes Lagos nos Estados Unidos e Canadá.

Ele é descrito como um ser aparência bestial humanóide, que é geralmente associada com o canibalismo, um considerado tabu assunto entre os povos indígenas desta parte da América do Norte. A origem do mito pode estar relacionado com histórias sobre casos que ocorreram para sobreviver aos invernos rigorosos nesta parte do canibalismo continente.

A lenda empresta seu nome a um termo moderno disputada conhecido como Windigo Psicose, síndrome caracterizada pela presença de sintomas tais como um intenso desejo de comer carne humana e sofredor medo de ser um canibal.

Atualmente, o Wendigo é um personagem que pode ser encontrado de forma recorrente em obras de ficção de horror moderno.

mitologia Hopi é a mitologia do Hopi, uma aldeia indígena. Não é um corpo de crenças tão arraigada quanto outras culturas, mas podem detectar uma série de narrativas e visões de mundo que lhe dão forma. Além disso, a mistura com missionários cristãos fizeram adotar figuras religiosas europeias.

O deus supremo é Taiowa, um deus do sol que criou o Primeiro Mundo a partir do espaço infinito. Outras versões indicam que criou Sotuknang e isso criou Avó Aranha, deusa que deu origem ao Universo. Outra divindade importante é Masauwu, deus da morte, o que permitiu a passagem para o Quarto Mundo (o presente). A principal panteão é concluída Coyote, Deus ou gênio enganador, gêmeos de guerra ou kachina e o deus do milho.

Os mundos

Os seres humanos viviam em um mundo primitivo, mas pecaram contra os deuses, entregando a promiscuidade sexual e agressividade. Então Aranha avó levou eleito para um segundo mundo e destruiu o primeiro. A natureza perversa do homem causou o processo é repetido até o quarto mundo ou mundo atual.

Este quarto mundo poderia ter sido outro grande dilúvio universal ou estar acima do terceiro. Os seres humanos têm subido um bambu gigante localizado no Grand Canyon para escapar da destruição anunciada. Nesta migração um deus, Pahana, marcharam em direção ao leste e voltou depois de alguns séculos (em um mito análogo Quetzalcoatl). Várias lendas e símbolos passaram de geração em geração Pahana Hopi para reconhecer quando você voltar.



Kokopelli

é conhecido como o deus da fertilidade na mitologia dos nativos americanos no sudoeste dos Estados Unidos. Kokopelli é também um antigo deus dos índios Hopi de fertilidade e de comunicação poderoso.

Lenda

Travieso, curador e contador de histórias, Kokopelli tem sido uma fonte de admiração por séculos e em diferentes países. Kokopelli encarna o verdadeiro sudoeste americano, que data de cerca de 3000 anos atrás, quando os primeiros petroglifos foram esculpidos.

Apesar de suas verdadeiras origens são desconhecidas, este flautista e viajante "casanova" é uma figura sagrada para muitos Native American Southwest. Sua figura corcunda foi encontrado em pinturas e gravuras em paredes de pedra e pedregulhos em todo o Sudoeste.

Existem muitos mitos sobre o famoso Kokopelli. Uma delas é viajar de aldeia em aldeia trazendo a mudança de inverno para a primavera, derretimento de neve e trazendo chuva para incentivar culturas. Diz-se também que a corcunda nas costas representava os sacos de sementes e canções que ele carregava.

A lenda também diz que o som de sua flauta simbolizou a passagem do inverno para a primavera. Foi dito que a flauta de Kokopelli podia ser ouvido na brisa da primavera, quando ele entrou no calor do verão.

Também observa que Kokopelli era a fonte da concepção humana. A lenda diz que todos iriam dançar e cantar toda a noite quando ouviram flauta Kokopelli.

Na manhã seguinte, as empregadas seria mesmo grávida. (Nota do tradutor: em Inglês maiden refere-se a ambas as mulheres e virgens não casadas).

Seja qual for o verdadeiro significado de Kokopelli tem sido uma fonte de inspiração musical e de dança, e distribuiu alegria para aqueles ao seu redor. Ainda hoje, Kokopelli, com sua corcunda e flauta, é sempre bem-vindo nas casas dos nativos americanos.

Há também versões mais antigas ou locais, e narrado por nativos locais, que Kokopelli era do sexo feminino, uma deusa, que não conhecia o amor, e um dia uma de suas viagens ele conheceu Trully, (a palavra significa "lobo solitário") Eu era um viajante, quando confrontado com Kokopelli houve um momento mágico.


, a história diz, mas Kokopelli não deve ser muito tempo longe do céu, um dia teve que sair, deixando Trully desde então é visto a silhueta de um lobo em penhascos ajudando à lua, onde é dito para viver Kokopelli, a deusa respondeu com o belo som de sua flauta, que representa o vento da primavera.


Amarok é o nome de um lobo gigantesco na mitologia inuit.

A caça é dito e devora qualquer caçador estúpido o suficiente para caçar à noite. Mesmo que os lobos reais caçam em bandos, o Amarok caça sozinho. Às vezes, é considerado semelhante ao Waheela de criptozoologia.

Cuervo (mitologia inuit)

Corvo de acordo com a mitologia inuit do Alasca e índios e siberianos, foi o criador do mundo.

Legend Corvo

Depois de descer do céu, Raven criado pela primeira vez no continente, depois de uma videira feita pelo Corvo jorrou homens (simples explicação da evolução da raça) Após o Corvo criado várias espécies de animais e plantas e finalmente a mulher a lado com os homens.

Em seguida, ele atuou como professor, em forma humana, ensinar homens e mulheres a usar animais para cuidar das crianças, para acender um fogo ... Depois de ensinar aos homens o Corvo voltou para o céu e ali exercido apenas poderes limitados, dando-lhes boa tempo os seres humanos se eles pedirem para ele e enviar o mau tempo se eles matam um corvo.

Mitologia inuit na ishigaq ou Ijiraq, são pequenas criaturas imaginárias de lendas esquimós em que raptam crianças e esconder para sempre. Seu nome significa "escondido". Supostamente medem cerca de doze polegadas de altura e viajar através do solo, vivendo mais do que os esquimós.

Saranik é a deusa Inuit associado com o sol.

Diz a lenda que seu movimento é devido ao vôo eterno de seu irmão Tukik (a lua). Segundo a lenda, há muito tempo, em uma pequena cidade vivia uma família composta de um pai, um filho e uma filha. Diz-se que ao longo do tempo, o irmão se apaixonou por sua irmã e se tornou obcecado por ela.

Tal era a sua obsessão de que um dia decidiu contar e sua rejeição começou a assediá-la e pressioná-la. Este, sob pressão, decidiu fugir tornar sol enquanto o irmão se tornou Lua e começou a perseguir. Tal perseguição é eterna, e só em tempos de eclipse Inuit creio que o irmão conseguiu pegar a irmã, mas ela rapidamente consegue escapar e retomar o vôo.

Para outros usos deste termo, veja Sedna.

Sedna é uma mitologia Inuit pertencentes à divindade feminina. É o espírito marinha que vive no fundo do mar, em uma região chamada Adliden, onde as almas dos mortos para serem processados ​​chegar. Ele é o criador de todos os animais marinhos. Ele é hostil aos seres humanos: quando eles fazem errado, Sedna envia mau tempo, falta de caça e doença.

Legend of Sedna

Sedna é uma deusa lendária do povo Inuit é bem conhecido ainda hoje, existem tantas versões do seu mito como povos Inuit.

Em uma ilha distante uma bela jovem solitário vivia com seu pai viúvo. Quando eu tinha idade suficiente, todos eles queria se casar com ela, mas ela não queria nenhum. No entanto, um dia ele viu aparecer no horizonte um barco, cujo capitão, um estrangeiro bonito, seduziu e saiu com ela.

Mais tarde, o jovem iria perceber que o capitão era, na verdade, um xamã (de acordo com outras versões, o capitão seria um pássaro mágico, um homem-pássaro ou um cão).

Depois de um tempo, seu pai ouviu gemidos além do mar: era sua filha arrependido, desesperado para saber a identidade de seu amante, como estava sendo maltratado. Ele então embarcou em seu caiaque para ir encontrá-la e depois de sua volta, fez ao mar com ela.

Vendo Sedna fugir, shaman, dotado de poderes sobrenaturais, ele ordenou o mar aberto e desencadeou uma tempestade furiosa. O pai de Sedna estava assustada e aprovado (para o qual acredita-se) com a vontade do mar que reivindicou sua filha, e lançou-a no mar. Mas ela conseguiu superfície, e tentou agarrar-se à borda do barco. Como ele colocou o navio em perigo, o pai cortou os dedos de sua filha com um machado, que se tornou peixes e focas pequenas e polegares e mãos, que se tornou okuj ou selos das profundezas, morsas, baleias e todos os animais marinhos.

Assim, o oceano acalmou a fúria desatada pelo xamã, e Sedna afundou para o fundo, onde ainda reside, como a deusa do mar.

Tukik é o deus da lua Inuit, que eles dizem não é macho e fêmea, como é na cultura ocidental.

Diz a lenda que há muito tempo, em uma pequena cidade vivia uma família constituída por um pai, um filho e uma filha. Diz-se que ao longo do tempo, o irmão se apaixonou por sua irmã e se tornou obcecado por ela. Tal era a sua obsessão de que um dia decidiu contar e sua rejeição começou a assediá-la e pressioná-la.

Este, sob pressão, decidiu fugir tornar sol enquanto o irmão se tornou Lua e começou a perseguir. Tal perseguição é eterna, e só em tempos de eclipse Inuit creio que o irmão conseguiu pegar a irmã, mas ela rapidamente consegue escapar e retomar o vôo.

Inuit acreditam que Tukik é capaz de impregnar toda mulher que está sozinha trabalhando até tarde em uma noite de lua cheia, por isso, nos dias de lua cheia, as mulheres a evitar chegar atrasado a menos que queiram engravidar.


A tupilak (Tupilak, tupilait ou ᑐᐱᓚᒃ) é um tipo de criatura mitológica da cultura Inuit.

Segundo a tradição inuit, tupilak é um monstro vingativo fabricada por um praticante de bruxaria ou xamanismo, criado usando vários objetos, tais como partes de animais (ossos, pele, cabelos, tendões, etc.); e até mesmo partes retirados dos corpos das crianças.

Em seguida, a criatura é dado a vida por meio de um ritual; e depois colocado no mar para procurar e destruir um inimigo específico. Usando um tupilak é arriscado, porque se ele foi enviado para destruir alguém com poderes mágicos mais do que ele havia se formado, isso pode ser enviado de volta para matar o seu criador; tupilak embora o fabricante poderia escapar pela confissão pública da sua obra ou conta.

I awelo

O Awelo é um kachina família na religião dos índios Pueblo, especialmente da tribo Isleta Pueblo of South ou Tiwa. A palavra vem do "avô" espanhol.

Esta figura religiosa tribal é um protetor sobrenatural nas crenças dessas pessoas.

Sua função é monitorar os homens da tribo se comportar de uma forma boa e punir aqueles que se comportam de forma incorreta. De acordo com as crenças desta tribo, o Awelo vive em Cerro Alto da montanha perto de El Paso, Texas. Esta crença é um sincretismo do catolicismo e tribal.1 religião

No Awelo que acompanha o Awela, ambas as divindades são representadas com máscaras de búfalo e alimentação de fumaça sobre as ofertas dedicado a eles.2

Para chamar os Awelos, uma dança tribal ao ritmo de tambores que apresenta uma forte semelhança com a dança dos oldies mexicanos necessárias. A dança dos Awelos normalmente realizada em 6 de janeiro, mas também pode ser feito no Natal.

A dança dos Awelos também é chamado de Dance of the Turtle, possivelmente devido à lentidão dos idosos.

De acordo com a crença Awelo aparece quando a testemunha depois de executar a dança Awelos, remove suas roupas e salta para o Rio Grande a fim de ser purificado.3
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O Ojibwe , Ojibwa , ou Chippewa é um grupo de povos indígenas na América do Norte . Há comunidades Ojibwe, tanto o Canadá e os Estados Unidos . No Canadá, eles são a segunda maior população entre as Primeiras Nações , superado apenas pela Cree .

Nos Estados Unidos, eles têm a quarta maior população entre os americanos nativos tribos, superado apenas pelo Navajo , Cherokee , e Lakota .

Os Povos Ojibwe são um grupo importante componente das Anishinaabe povos Falando, um ramo da Algonquian família linguística. Os povos Anishinaabe incluir o Algonquin , Nipissing , Oji-Cree , Odawa eo Potawatomi .

A maioria dos povos Ojibwe viver no Canadá. Há 77.940 mainline Ojibwe; 76.760 Saulteaux e 8,770 Mississaugas, organizados em 125 bandas, e vivendo de western Quebec para o leste da Columbia Britânica . A partir de 2010, Ojibwe no número 170.742.

O Ojibwe são historicamente conhecidos por seu artesanato de casca de bétula canoas , seus sagrados pergaminhos casca de bétula , o uso de cowrie conchas para negociação, o cultivo de arroz selvagem , e o uso de cobre seta aponta.

Crenças espirituais

O Ojibwe têm uma série de crenças espirituais transmitida pela tradição oral sob os ensinamentos Midewiwin. Estes incluem uma história da criação e um relato das origens de cerimônias e rituais. Crenças espirituais e rituais eram muito importantes para o Ojibwe porque os espíritos os guiou ao longo da vida.

O sweatlodge ainda é usado durante as cerimônias importantes sobre as quatro direções, quando a história oral é contada. Lodges de ensino são comuns hoje em dia para ensinar as próximas gerações sobre a língua e costumes antigos do passado. As tradicionais formas, idéias e ensinamentos são preservados e praticado em tais cerimônias.

O Ojibwe trabalhada o apanhador de sonhos . Eles acreditam que, se um é pendurado acima da cabeça de uma cama, ele vai pegar e prender maus sonhos, impedindo-os de chegar ao sonhador. Traditional Ojibwe usar dreamcatchers só para as crianças, como eles acreditam que os adultos devem ser capazes de interpretar seus sonhos, bons ou maus, e usá-los em suas vidas.


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O Midewiwin (também escrito Midewin e Medewiwin ) ou o Grande Medicine Society é uma religião secreta de alguns dos povos indígenas das Maritimes , Nova Inglaterra e dos Grandes Lagos regiões da América do Norte . Os seus praticantes são chamados midew , e as práticas de Midewiwin são referidos como Mide . Ocasionalmente, macho midew são chamados Midewinini , que às vezes é traduzido para o Inglês como " homem de medicina ".


Segundo o historiador Michael Angel, o Midewiwin é uma "tradição flexível, tenaz que proporcionou um ambiente institucional para o ensino da visão de mundo (crenças religiosas) das pessoas Ojibwa". [4] Comumente entre os Anishinaabeg , Midewiwin é atribuída a Nanabozho como seu fundador. No entanto, entre os Abenakis , Midewiwin é atribuída a Mateguas , que após a sua morte e a necessidade de confortar seu irmão, que ainda está vivo, concedeu o Midewiwin a seu irmão luto Gluskab . No entanto, Hoffman registra que de acordo com o Mille Lacs índios chefe Bayezhig ( "Lone One"), Midewiwin tem sua origem como:

"No início, Gichi Manidoo fez a mide manidoog Ele primeiro criou dois homens e duas mulheres;.. Mas eles não tinham poder do pensamento ou razão Então Gichi Manidoo fez seres racionais Levou-os em suas mãos para que eles deveriam. multiplicar, ele emparelhado-los, ea partir deste saltado o Anishinaabe Quando havia pessoas que ele os colocou sobre a terra, mas logo observou que eles estavam sujeitos à doença, miséria e morte, e que a menos que ele forneceu-lhes com a medicina sagrada. eles logo se tornaria extinta.
"Entre a posição ocupada por Gichi Manidoo ea terra eram quatro menor manidoog com quem Gichi Manidoo decidiu comungar e comunicar-lhes os mistérios pelo qual o Anishinaabeg poderiam ser beneficiadas. Então, ele falou pela primeira vez a um Manidoo e contou-lhe tudo o que ele tinha a dizer, que por sua vez comunicada a mesma informação para o próximo, e ele, por sua vez para a próxima, que também conversou com o outro. todos eles se reuniram em conselho, e determinado a chamar nos quatro vento manidoog . Após consulta, como o que seria melhor para o conforto e bem-estar da Anishinaabeg, estes manidoog decidiram solicitar Gichi Manidoo para comunicar o mistério da medicina sagrada para o povo.
" Gichi Manidoo depois fui para o Espírito Sun e pediu-lhe para ir para a terra e instruir as pessoas como havia sido decidido pelo Conselho. O Espírito Sun, sob a forma de um menino, foi para a terra e viveu com uma mulher que tinha um menino de sua própria.
"Esta família foi embora no Outono para caçar, e durante o inverno filho desta mulher morreu Os pais estavam muito aflitos que decidiu voltar para a aldeia e enterrar o corpo lá;. Então eles fizeram preparações para voltar, e como eles viajou junto, eles todas as noites erguer vários pólos em que o corpo foi colocado para impedir que os animais selvagens de devorá-lo. Quando o rapaz morto estava pendurado assim sobre os pólos, a criança-que adotou foi a Sun Espírito-jogaria sobre a acampamento e divertir-se e, finalmente, disse seu pai adotivo tinha pena dele, e sua mãe, para sua tristeza. O filho adotivo disse que ele poderia trazer seu irmão morto à vida, após o que os pais expressaram grande surpresa e desejava saber como poderia ser realizado.
"O menino adotado, em seguida, teve a festa de acelerar para a aldeia, quando ele disse:" Levem as mulheres a fazer uma wiigiwaam da casca, coloque o rapaz morto em uma cobertura de wiigwaas e colocar o corpo no chão no meio da wiigiwaam . "na manhã seguinte, após isso tivesse sido feito, a família e os amigos entraram neste lodge e sentaram-se em torno do cadáver.
"Quando eles tinham sido todos sentados em silêncio por algum tempo, eles viram através da porta a abordagem de um urso, que veio gradualmente em direção ao wiigiwaam , entrou, e colocou-se diante do cadáver e disse:" ho, ho, ho, ho ", quando ele passava em torno dele para o lado esquerdo, com um movimento de tremor, e ao fazê-lo, o corpo começou a tremer, eo tremor aumentou à medida que o urso continuou até que ele tinha passado cerca de quatro vezes, quando o corpo chegou ao vida novamente e levantou-se então, o urso chamado para o pai, que estava sentado no canto distante do lado direito do. wiigiwaam , e dirigiu-se a ele as seguintes palavras:
Noos gaawiin anishinaabewisii, ayaawiyaan Manidoo ningwisis.
Meu pai não é um índio não, eu sou um espírito filho.
Bi-Mayaa minik niiji Manidoo Mayaa zhigwa Ji-gi aawiyan.
de tal maneira meu companheiro espírito claramente agora como você está.
laço, zhigwa asemaa ji-atooyeg. E-mikondem mii eta
Meu pai, agora tabaco porás. Ele menciona de aquele só
aabiding ji-gashkitood wenji bimaadizid omaa agaawaa
uma vez para ser capaz de fazê-lo por que ele deve viver Aqui mal
bimaadizid mii omaa; niiji- Manidoo Mayaa zhigwa ji-giiweyaan.
ele vive assim Aqui; meu companheiro espírito claramente agora Vou voltar para casa.
"O menino urso pequeno era o único que fez isso Ele, então, manteve-se entre os Anishinaabeg e ensinou-lhes os mistérios da. Midewiwin ; e, depois que ele terminou, ele disse a seu pai adotivo que, como sua missão tinha sido cumprida, ele era voltar a sua parentela manidoog , para o Anishinaabeg não teria nenhuma necessidade de temer a doença como agora possuía a Midewiwin que lhes permitiria viver. ele também disse que seu espírito pode trazer um corpo para a vida, mas uma vez, e ele agora retornar ao sol a partir do qual eles se sentiriam sua influência ".
Este evento é chamado Gwiiwizens wedizhichigewinid -
[ Deeds de um pequeno-boy. ]
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2016-05-17
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