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L’obligation d’obéir au prophète صلى الله عليه وسلم
et de se conformer à lui

L’obéissance au prophète صلى الله عليه وسلم est une obligation, elle consiste à faire tout ce qu’il nous a ordonné et délaisser tout ce qu’il a interdit. Ce n’est autre que l’implication du témoignage « et qu’il est l’envoyé d’Allah ».

Allah a ordonné de lui obéir dans de nombreux versets, parfois en corrélation avec l’obéissance à Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ

« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager » (les femmes – 59)

Et bien d’autres versets. Et parfois en le citant seul :

مَنْ يُطِعْ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

« Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. » (Les femmes – 80)

وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

«Et obéissez au messager, afin que vous ayez la miséricorde. » (La lumière – 56)

Et parfois, il menace celui qui désobéit au prophète صلى الله عليه وسلم:

فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

« Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. » (La lumière – 63)

C’est à dire : que les atteigne, dans leurs cœurs, une tentation comme la mécréance, l’hypocrisie ou l’innovation, ou bien un dur châtiment dans cette vie comme un assassinat, une peine de mort, un emprisonnement ou d’autres sanctions expéditives.

Allah a placé le fait d’obéir au prophète صلى الله عليه وسلم et de se conformer à lui comme étant une cause d’acquisition de l’amour d’Allah et du pardon des péchés :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

« Dis: ‹Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (La famille d’Imrane – 31)

Et a désigné son obéissance comme étant une guidance, et sa désobéissance comme étant un égarement :

وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا

« Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés » (La lumière – 54)

فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ

وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنْ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

« Mais s’ils ne te répondent pas, sache alors que c’est seulement leurs passions qu’ils suivent. Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans une guidance d’Allah ? Allah vraiment, ne guide pas les gens injustes. » (Le récit – 50)

Allah nous a informés que dans le prophète صلى الله عليه وسلم, se trouve un modèle exemplaire :

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً

« En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. » (Les coalisés – 21)

Ibn kathir dit :

« Ce verset représente une base essentielle dans le fait de se conformer au prophète dans ses dires, actes et positions, c’est pour cela qu’Allah ordonna les gens à imiter le prophète صلى الله عليه وسلم, le jour des coalisés, dans sa patience et l’incitation à celle-ci, dans son endurance et sa lutte constante (contre les ennemis), et l’attente de la délivrance de son seigneur, exalté soit il, qu’Allah prie sur lui et le salue constamment jusqu’au jour dernier ».

Allah a cité dans environ quarante passages du coran l’obéissance au prophète صلى الله عليه وسلم et son suivi, les hommes ont donc à tout prix besoin de connaître sa sounnah et de la suivre plus qu’ils n’ont besoin de manger et de boire.

Lorsqu’on ne parvient pas à se procurer nourriture et boisson, la mort est alors notre devenir, de même, lorsqu’on n’obéit et ne suit pas le prophète صلى الله عليه وسلم, le châtiment et le malheur continuel est notre devenir.

Allah a ordonné de se conformer à la pratique de ses adorations, et de les accomplir de la même façon qu’il les a accomplies, le Très-Haut dit :

« En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre) »

(Les coalisés – 21)

Le prophète صلى الله عليه وسلم dit:

« priez comme vous m’avez vu prier » (rapporté par Boukhari),

« Prenez de moi votre pèlerinage » (rapporté par Muslim),

« celui qui accomplit un acte qui n’est pas conforme à notre loi, alors cet acte est rejeté » (rapporté par Boukhari et Muslim),

« celui qui se détourne de ma sunna n’est pas des miens » (rapporté par Boukhri et Muslim),

et d’autres preuves qui relatent l’obligation de se conformer à lui et l’interdiction d’enfreindre (ses ordres).


Cours de Tawhid

Traduction tiré du livre
‘Aqidat-ul Tawhid de Sheikh Al Fawzan حفظه الله traitant des bases de la croyance d’Ahl Sounnah wa al jama’a.

Les divers emplois du mot «sunna»
Cette législation parfaite est la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم prise dans son sens générale.



En effet, le mot Sunna a quatre emplois :



Il peut désigner l'ensemble de l'enseignement contenu dans le Qur'an et la Sunna



Comme c'est le cas dans ce hadith :



"Celui qui refuse ma Sunna n'est pas des miens" (1)



La Sunna est souvent synonyme de hadith, lorsqu'elle est mentionnée à la suite du Qur'an



Par exemple ici :



"Ô hommes ! J'ai laissé parmi vous, ce qui vous préservera de l'égarement si vous vous y cramponnez : le Livre d'Allah et la Sunna de Son Prophète".



Il y a cette autre parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :



"En vérité, j'ai laissé parmis vous deux choses grâce auxquelles vous ne vous égarez point : le Livre d' Allah et ma Sunna" (2)



Ce sens est fréquemment employé par les savants lorsqu'ils évoquent les différentes sources du droit. Exemple : ce jugement est attesté par le Livre d'Allah, la Sunna et le consencus.



-Le Sunna désigne la tradition prophétique authentique qui s'oppose à l'innovation.



C'est de cet emploi qu'il est question dans le hadith suivant rapporté d'après Irbâd ibn Sâriya رضي الله عنه :



"En effet, celui qui vivra parmi vous verra beaucoup de divergences. Vous devez suivre ma Sunna et la Sunna des Califes orthodoxes bien guidés après moi. Campronnez-vous à cela et accrochez-vous-y à l'aide de vos molaires s'il le faut. Méfiez-vous des choses nouvelles (en matière de religion), car toute nouveauté est innovation et toute innovation est égarement".(3)



C'est aussi de ce sens qu'il est question lorsque certains de nos prédécesseurs intitulent leurs livres sur la croyance La Sunna, citons par exemple La Sunna de Muhammad ibn Nasr Al Marwazy; La Sunna d'Ibn Abî Ässim, La Sunna d'Al Lâlikâiy, etc Dans le livre intitulé As-Sunnan d'Abû Dawud; il y a aussi un livre de la Sunna qui contient plusieurs hadiths sur la croyance.



Le mot Sunna est aussi employé pour désigner une pratique préférable ou recommandée, mais non obligatoire.



C'est un emploi propre aux savants de la jurisprudence islamique (fiqh).



Par exemple, prenons ce hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم :



"Si je ne craignais d'être dur envers ma communauté, je leur aurais ordonné [L'utilisation du] Siwak (frottoire à dent) à chaque prière" (4)



On voit ici que l'usage du Siwak est fortement recommandé, mais par indulgence, le Prophète صلى الله عليه وسلم n'en a pas fait une obligation.



(1) Rapporté par Al Boukhari (5063) et Moulim (1401)

(2) Ses hadiths sont rapportés par Al Hakim dans Al Moustadrak (11/93)

(3) Ce hadith es rapporté par Abû Dawud (4607), At Tirmidi (2672) et ibn Majah (43-44) ; At Tirmidi a jugé ce hadith authentique (hassan sahih).

(4) Rapporté par Al Boukhari (887) et Mouslim (252)



copié de muslimislam.fr



Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر
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La calomnie, la médisance et le mensonge pendant qu'on jeûne 👇👇

💥 Il incombe au jeûneur d'éviter la médisance, le mensonge, la calomnie etc...
En préservant sa langue et ses autres membres des péchés, son jeûne est donc préservé .

✏ Le prophète صلى الله عليه وسلم à dit :
«Celui qui ne renonce pas à dire des mensonges, ni à le mettre en pratique , Allāh n'a nul besoin qu'il se prive de boire ou de manger »

📍 [ Rapporté par Ahmad ]

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Le but de la création

"وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ"

"Et je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent" ( الذريات 56 )



(Traduction rapprochée)



"Et je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent"



Ce noble verset qui est à la fin de la sourate Adh-Dhariyat nous fait mention du but pour lequel Allah exalté soit-Il a créé la création et pour quelle raison et quel objectif à accomplir Il leur a donné existence.



(But) qui n'est autre que l'adoration d'Allah exalté soit-Il ainsi que d'être sincère envers Lui dans la religion.



Allah exalté soit-Il a informé qu'Il a fait la première chose qui est la création.



"Je n'ai créé les djinns et les hommes" pour qu'ils accomplissement la deuxième chose qui est l'adoration, comme Il a dit : "que pour qu'ils M'adorent".



Et la méthode employée ici est celle de la restriction et de l'abrègement.



"Et je n'ai crée les djinns et les hommes " que pour un seul but, que pour un seul objectif, qui est qu'ils adorent Allah.



Ils n'ont pas été créé pour une autre chose, ils n'ont été créé que pour l'adoration d'Allah, pour qu'ils accomplissent l'adoration d'Allah.



Et sa parole "Que pour qu'ils m'adorent" signifie "que pour qu'ils M'unifient".



Et tout ordre relatif à une adoration dans Le Coran est en fait un ordre de Tawhid (ordre d'unification d'Allah).



Tout ordre relatif à une adoration dans Le Coran est en fait un ordre de Tawhid (ordre d'unification d'Allah) car Allah exalté soit-Il n'accepte pas l'adoration qui est sans Tawhid.



Tout comme le cas de la prière qui est accomplie sans la purification (les ablutions etc..).



La prière accomplie sans purification (ablution etc..) n'est pas acceptée.



Et l'adoration sans Tawhid, Allah ne l'accepte pas même si elle est répétée de nombreuses fois, ses nombres et ses différents types effectué.



Nous avons vu précédemment la parole d'Allah exalté soit-Il :



وَلَقَدۡ أُوحِىَ إِلَيۡكَ وَإِلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكَ لَٮِٕنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَـٰسِرِينَ ( ٦٥

بَلِ ٱللَّهَ فَٱعۡبُدۡ وَكُن مِّنَ ٱلشَّـٰكِرِينَ ( ٦٦



"En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t´ont précédé : si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants.

Et adore Allah et sois parmi ceux qui remercie." ( الزّمر -65 66 )



Celui qui n'accomplie pas son adoration exclusivement pour Allah n'a pas adoré Allah.



Car l'adoration n'est adoration qu'avec le Tawhid.



La parole d'Allah exalté soit-Il "Que pour qu'ils m'adorent" signifie que pour qu'ils m'unifient par le biais de l'adoration, pour qu'ils consacrent exclusivement leurs adorations pour Moi (pour Allah).



Quant à celui qui ne consacre pas son adoration exclusivement à Allah, il n'accomplie pas ce pour quoi il a été créé et ne met pas en pratique le seul but de son existence.



Traduit par Abou Jabir

✅ Publié par 3ilmchar3i.net


Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

(expliquez ceci tout doucement à ceux qui débutent,font le ramadan ou salat mème périodiquement,certains et certaines avec le temps et l'accompagnement ont finit tot ou tard ,parfois avec des années par la grace d'Allah de devenir des croyants à temps plein al hamdoulillah,(SABAB) ça s'est vu à multiples reprises,l'ignorant ne peut connaitre que s'il sait d'ou Il vient et ou Il va puis qu'Allah les guide et nous guide pour trouver les bonnes paroles et le moment opportun.....)

La raison de ta présence sur terre


Ô serviteur d’Allah .



Certes Allah عز وجل t’a crée et t’a octroyé de ses bienfaits.



Il t’a donné l’existence sur cette terre.



Te voilà donc à cheminer sur celle-ci et à y vivre.



Tu te nourris ainsi que tu t’abreuves, tu t’y lèves et t’y assoupis, tu y es tantôt heureux tantôt triste, tantôt vigoureux tantôt affaibli, parfois en bonne santé, parfois malade.



Tu te maris, fais des enfants, tu y enterres des proches bien-aimés.



As-tu seulement cerné le secret derrière ta présence en ce monde ?



Sais-tu ce qui te différencie des autres créatures ?



Écoute donc ton Seigneur qui t’a créé, t’informer à ce sujet.



Allah عز وجل dit (traduction rapprochée) :



"Je n’ai crée les djinns et les hommes que dans le but qu’ils m’adorent. Je n’attends d’eux ni subsistance ni qu’ils me nourrissent. En vérité Allah est le grand pourvoyeur, le détenteur de la toute puissance." (Sourate Adh Dhariyat, v.56 à 58)



Ainsi te voilà Ô serviteur d’Allah, vivant sur cette terre, planifiant ton avenir en ce bas-monde.



Tu y œuvres en fonction de ce qui t’y es utile, accomplissant les causes te permettant l’éloignement de ce qui pourrait t’y nuire.



Mais as-tu seulement pris conscience en écoutant et méditant avec ton cœur de ton réel avenir ?



As-tu observé avec tes yeux ainsi que ta clairvoyance quelle est la voie menant à ta demeure future ?



As-tu préparé ce qui t’y serait profitable ?



As-tu agis de sorte à t’éloigner de qui y susciterait ton malheur ?



Écoute donc Ô serviteur d’Allah, ton Seigneur عز وجل t’informe de la première étape de cet avenir.



Allah dit (traduction rapprochées) :



"En vérité tu mourras et ils mourront." (Sourate Az-Zoumar, v.30)



"Toute âme doit goûter la mort, puis vers nous vous serez ramenés." (Sourate Al-‘Ankabout, v.57)



"Où que vous vous trouviez la mort vous atteindra, fussiez vous dans des tours fortifiées et imprenables." (Sourate An-Nissa, v.78)



As-tu pris conscience de ce dont ton Seigneur t’informe ?



As-tu compris ce à quoi il t’invite ?



La mort te touchera inévitablement, c’est une certitude, pas le moindre doute là-dessus.



Allah عز وجل dit (traduction rapprochée) :



"Et adonne toi à l’adoration de ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude." (Sourate Al-Hijr, v.99)



C’est à dire : Adore ton Seigneur عز وجل jusqu’à ce que la mort te vienne.



La mort, personne ne polémique à son sujet, et personne ne peut y réchapper.



Elle représente le terme (de la vie terrestre).



Lorsque le terme est venu, nul retardement ni devancement.



Le fait que la personne est encore jeune, en bonne santé n’est pas un élément permettant de le retarder.



Le fait que la personne soit âgée et malade ne saurait également le précipiter.



Comme l’affirme Allah تعالى (traduction rapprochée) :



"Lorsque leur terme est venu, ils ne peuvent ni le retarder d’un moment ni l’avancer." (Sourate Al A’raf, v.34)



Puis qu’y a-t-il après cela, est-ce la fin du voyage ?



Non par Allah….


أسباب دخول الجنة - Asbab Doukhouli l Janna - p.6 à 9.
✅ Traduit et publié par SalafIslam.fr

أسباب دخول الجنة - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

http://sualruhaily.com/play.php?catsmktba=125

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي




La Sagesse d’Allah subahnahu wa ta3ala (Exalte et Magnifie soit Il)dans l’expulsion d’Adam vers la Terre


Allah a fait descendre (ahbata) Adam du Jannah sur la Terre, par Sa grande Sagesse qu’aucun esprit de peut cerner, ni aucune langue décrire.
Dans son oeuvre Miftâhu Dar-is-Sa’âdah, Ibn Qayyim Al Jawziyyah a analysé cet événement crucial pour nous tous et dévoilé, en plus de sa grande intelligence et de sa finesse, quelques-unes des raisons pour lesquels l’homme doit passer un temps sur Terre.

Et autant d’informations qui nous permette de mieux comprendre ce qu’implique la Sagesse d’Allâh subhanahu wa ta3ala .
1 – L’expulsion de Adam du Paradis et sa descente sur Terre visaient en réalité à parfaire le premier être humain, de sorte qu’il fasse son retour au Paradis dans un état meilleur encore.


Allah subhanahu wa ta3ala , dans Sa grande Sagesse, a voulu que Adam et ses enfants goûtent aux difficultés de la vie terrestre (adduniâ) et son cortège de soucis, de tristesses et d’épeuves qui, au final, donneront à leur retour au Paradis éternel, après leur mort, une valeur bien plus grande.

En effet, l’homme est ainsi fait qu’il prendra d’autant plus surement conscience de l’intérêt qu’a une chose pour lui, qu’il aura conscience de la difficulté d’en être privé.

Et si l’homme avait été élevé et avait grandi dans le Paradis et ses grâces, il n’aurait jamais pris conscience de sa valeur.
2 – Allâh aza wa jal a voulu dans Sa grande Sagesse faire des recommandations à l’homme, lui donner des ordres, lui apprendre ce qu’il a le droit de faire et ce qu’il n’a pas le droit faire, l’éprouver et le tester.


Mais le paradis n’est pas un endroit créé pour cela.

Alors Allah a l’a fait descendre sur la Terre et l’a exposés à la difficulté de ces charges.

Il a fait ainsi pour que sa récompense soit meilleure car la récompense augmente avec la charge d’obéir aux ordres et aux interdictions.
3 – Allah, dans Sa grande Sagesse, a voulu prendre parmi les hommes des messagers, des prophètes, des alliés et des martyres, qui L’aiment et qu’Il aime. Il les a alors laissés avec ses ennemis et les a éprouvés par ces derniers.
Et parce qu’ils L’ont préféré à tout autre que Lui, qu’ils ont dédié leur âme et leurs biens pour obtenir Sa Satisfaction et Son Amour, ils ont obtenu d’être agréés, aimés par Allah subahnahu wa ta3ala et d’être proches de Lui.
Ils n’auraient jamais obtenu cela sans ces épreuves et ces preuves de leur amour pour Lui.

Le mérite atteint par ces messagers et ces martyres, qui ont aimé pour Lui, détesté pour Lui, assisté Ses alliés et combattu Ses ennemis est bien meilleur auprès d’Allah. Et jamais ils n’auraient pu obtenir cela par autre chose que ce qu’Allah a décidé pour eux en les envoyant vivre eux et leurs enfants sur Terre.
4 – Allâh seul possède les Noms parfaits. Il est Celui qui pardonne par Sa grande Bonté (Al-Ghafûr), Celui fait preuve d’une Miséricorde spécifique pour Ses serviteurs croyants (Ar-Rahîm), Celui qui efface les péchés comme s’ils n’avaient jamais existé (Al-‘Afuww), Celui qui est indulgent envers les pécheurs et qui n’anticipe pas Son châtiment (Al-Halîm), Celui qui rabaisse celui qui le mérite (Al-Khâfidh), Celui qui fait dominer ce qui mérite de l’être et qui élève (Ar-Râfi’), Celui qui donne la puissance (Al-Mu’izz), Celui qui donne l’humiliation (Al-Mudhill), Celui qui donne vie (Al-Muhhyî), Celui qui donne la mort (Al-Mumît), Celui qui reste quand tout aura disparu (Al-Wârith) et Celui a la patience parfaite (As-Sabûr). Il est donc nécessaire que les manifestations des conséquences de ces Noms Parfaits soient visibles chez Ses créatures. C’est pourquoi dans sa grande Sagesse, Allah subhanahu wata3ala a fait descendre Adam alayhi salam et ses enfants dans une demeure dans laquelle les conséquences de Ses beaux Noms seront manifestes pour eux.


Il pardonne à qui Il veut, il fait miséricorde a qui Il veut, il rabaisse qui Il veut et élève qui Il veut. Il donne la puissance à qui Il veut et humilie qui Il veut. Il anticipe le chatiment de qui Il veut, Il donne, Il reprend, Il prive, Il fait largesse… et d’autres manifestations des Ses beaux Noms.
5 – Il est le Souverain qui possède la Vérité (Al-Malik-ul-Haqq). Al-Malik est Celui qui ordonne, interdit, récompense, punit, avilit, honore, rend puissant, humilie. C’est pourquoi Il a fait descendre Adam et ses enfants vers une demeure dans laquelle ils doivent suivre les prescriptions du Malik. Puis Il les fera amener dans un autre monde pour compléter Ses prérogatives de Malik.

6 – Allah subhanahu wa ta3ala a fait descendre l’homme sur terre où sa croyance est une croyance dans l’invisible (ghayb). Et la croyance dans l’invisible est la croyance qui profite à l’homme. Quant à la croyance dans ce dont dont il sera témoin, l’homme n’en tirera rien. Tout le monde croira le jour du Jugement mais ce sera un jour où seule la foi dans l’invisible qu’on avait sur Terre sera utile. Et si l’homme avait été créé au Paradis, il n’aurait pu atteindre ce degré de foi dans l’invisible. Par conséquent, les délices et les honneurs qui lui sont dues par cette foi dans l’invisible, il n’aurait pu les obtenir sans ce passage difficile sur cette terre.

7 – Allah Subhanahu wa ta3ala a créé l’homme d’une poignée de matières prélevées sur toute la Terre. Et la Terre n’est pas homogène et donc on retrouve cela chez les hommes : certains sont bons, d’autres mauvais, d’autres ont la vie aisée, d’autres vivent d’affliction en affliction, certains sont bienveillants à l’égard des autres et d’autres enfin ne cherchent qu’à blâmer ceux qu’ils rencontrent. Allah sait qu’il y a dans les descendants d’Adam des personnes dont la présence dans le Paradis n’est pas juste. Allah a donc fait descendre sur la Terre où il fera sortir d’Adam tous ses enfants, les bons comme les mauvais. Et Allah les a distingué quant à la demeure qu’ils intégreront après la mort : les bons auront droit à Sa protection et au Paradis ; les mauvais seront hébergés dans la demeure des souffrances. Car Allah dit :

Pour qu’Allah distingue les bons humains des mauvais, et qu’Il mettent les mauvais les uns sur les autres pour en faire un tas jeté dans la Jahannam.

Allah subhanahu wa ta3ala sait que parmi les enfants de Adam certains ne mériteront pas Sa protection. Ils les a tous fait descendre sur Terre, les a fait naitre sur Terre, et leur a réservé la demeure que chacun d’eux méritera.

wa Allahou a’lem
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Consolider sa foi : S'efforcer d'atteindre le niveau de la bienfaisance

S'efforcer d'atteindre le niveau de la bienfaisance (Al-Ihsân) dans l'adoration d'Allah mais aussi vis-à-vis de Ses créatures.



Le serviteur doit s'efforcer d'adorer Allah comme s'Il le voyait, mais s'il n'y parvient pas, il doit se souvenir qu'Allah le voit, et s'efforcer de parfaire ses oeuvres.



Le serviteur ne cessera de lutter contre son âme pour parvenir à ce degrés élevé, jusqu'à renforcer sa foi et sa certitude et parvenir au degré de la certitude absolue (Haqq Al Yaqîn) qui est le plus haut degré de certitude.



Il goûtera alors à la douceur des actes d'obéissance, les fruits des bonnes relations avec les créatures, et c'est là la foi parfaite .



La bienfaisance vis-à-vis des créatures, à travers les paroles, les actes, les biens, la position sociale, et toutes les formes de bienfaits.



Tout cela fait partie de la foi et des choses qui amènent à la foi et la récompense dépend de la nature même des actes.



Ainsi, de la même manière que le serviteur a été bienfaisant envers les créatures d'Allah et les a fait profiter de sa bonté autant qu'il le pouvait, Allah sera bon envers lui et lui fera goûter toute forme de bienfaisance.



Parmi les plus grands bienfaits qu'Allah puisse lui accorder est qu'il lui renforce sa foi et son désir de faire le bien, de se rapprocher de son Seigneur, et d'agir en toute sincérité envers Lui.



Ainsi, le serviteur réalisera le bon comportement vis-à-vis d'Allah et de Ses serviteurs, car la religion c'est le bon comportement.



Et celui à qui on accorde un bon comportement dans l'adoration de son Seigneur et un bon comportement dans ses relations envers les créatures réalisera réellement ce bon comportement.



C'est pour cela que le Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam a dit :



"Aucun de vous ne sera réellement croyant tant qu'il n'aimera pas pour son frère ce qu'il aime pour lui même."

(Hadith Rapporté par Muslim 45 et Boukhârî 13)



Et que Allah dit (traduction rapprochée) :



"Les croyants ont atteint la réussite.

Ceux qui sont concentrés dans leur prière, qui se détournent des futulités, qui s'acquittent de la Zakât, qui sont chastes, sauf avec leurs épouses et leurs esclaves, car dans ce cas , ils ne sont pas à blâmer.

Quant à ceux qui cherchent au-delà de ces limites, ce sont les transgresseurs.

Ceux qui préservent les dépôts et honorent leurs engagements, et qui sont strictes dans leurs prières.

Ceux là sont les héritiers qui hériteront du Firdaws pour y demeurer éternellement"

( Sourate Al Mu'minûn verset 1-11)



Chacune de ces huit caractéristiques amène à la foi et la fait croître, en même temps qu'elles sont parties intégrante de la foi et entrent dans sa définition .



​extrait de "l'arbre de la foi" p.59-61

copie dawud69moslim.over-blog.com¨



Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي
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La Sunna explique le Coran



Règle 3
Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah ne délaisse pas la Sunna pour comprendre le Coran



Ceci en raison de la Parole d’Allah :


« Ô vous les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous divergez en quoi que ce soit, renvoyez le jugement à Allah et au Messager. » (An-Nisâ’, v.59)


« Et vers toi, Nous avons révélé le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a révélé pour eux » (An-Nahl, v.44)


« Que ceux qui s’opposent à son ordre prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. » (An-Nûr, v.63)


Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Certes, on m’a accordé le Coran et son équivalent, et peu s’en faut qu’un homme repu allongé sur son divan dise : Attachez-vous au Coran. Ce qui vous y trouverez de licite, déclarez-le licite, et ce que vous y trouverez d’illicite déclarez-le illicite. » [Sahîh Sunan Abî Dâwud (1294)]


Al-‘Irbâd Ibn Sâriyah rapporte : « Le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) nous adressa un sermon éloquent qui fit trembler les cœurs et couler les larmes. Je dis : ô Messager d’Allah ! Cela ressemble à un sermon d’adieu, alors fais-nous des recommandations. Il dit : « Je vous recommande de craindre Allah, et d’écouter et obéir, même si c’est un esclave abyssin qui vous gouverne. Quiconque vivra parmi vous verra de nombreuses divergences, alors attachez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux choses nouvelles [dans la religion] car toute innovation est un égarement. » [As-Sahîhah (937)]


Et dans le Sahîh Al-Bukhârî, il est rapporté d’après Hudhayfah : « Ô vous assemblée de savants ! Restez sur la voie droite car vous avez été devancés de loin, et si vous déviez à droite ou à gauche, vous vous égarerez très loin. » [Al-Bukhârî (6853)]


Shaykh Fawzân dit :


Ceci montre que la Sunna est une preuve qu’il faut utiliser au même titre que le Noble Coran. Elle est au deuxième rang après le Coran car Allah a confié à Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) l’exposé du Coran. Allah dit : « Et vers toi, Nous avons révélé le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a révélé pour eux et afin qu’ils réfléchissent. » [An-Nahl, v.44]


Ainsi, la Sunna explique le Coran, l’explicite, le commente et l’indique, il est donc nécessaire d’utiliser la Sunna comme preuve avec le Coran. Par exemple, Allah a ordonné la prière : son accomplissement, sa préservation, la continuité en cela, et Il a menacé ceux qui la délaissent et suivent leurs désirs. Mais on ne trouve pas dans le Coran de détails sur la prière : quel est le nombre de ses raka’ât, qu’y dit-on, que dit-on lors de la station debout, l’inclinaison et la prosternation, et quels sont les détails de la prière ? Tout cela ne se trouve pas dans le Coran, mais dans la Sunna. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Priez comme vous m’avez vu prier. » [Al-Bukhârî (605)] De même pour la Zakât, Allah l’a ordonnée de manière globale dans le Coran, sans en exposer la valeur, les types de bien qui y sont soumis, mais Il l’a uniquement ordonnée de manière globale. Allah dit : « Accomplissez la prière, acquittez la Zakât, et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent » [Al-Baqarah, v.43]


Celui qui l’explique, la délimite et l’explicite est le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) dans sa Sunna. Il a exposé ce qu’était la Zakât : quand elle était obligatoire, quels étaient les biens soumis à la Zakât, la valeur de ce que l’on doit acquitter en Zakât. Et il en est de même pour le jeûne, le pèlerinage et pour toutes les adorations, leurs détails ont été rapportés du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).


C’est là la voie de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah, ils prennent pour preuve la Sunna au même titre que le Coran. Ils placent le Coran au premier degré, puis la Sunna, puis l’unanimité, puis l’analogie, puis le reste des fondements exposés dans les livres traitant des fondements de la religion.


Mais il existe des groupes d’égarés qui ne considèrent pas la Sunna comme une preuve, comme Al-Khawârij et ceux qui empruntent leur voie, parmi ceux qui ont rejeté la Sunna et s’en sont tenus au Coran, comme ils prétendent. À notre époque, on les nomme les Coranites, c’est-à-dire qu’ils prétendent s’appuyer sur le Coran, et ils mentent en cela, ils ne s’appuient pas sur le Coran, car le Coran ordonne de suivre la Sunna. Allah dit : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. » [Al-Hashr, v.7]


Ainsi, ils ne mettent pas en pratique le Coran lorsqu’Allah dit de Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « Il leur enseigne le Livre et la sagesse »


Le Livre désigne le Coran, et la sagesse désigne la Sunna, ou encore le fait que la Sunna prophétique fait partie de la Sunna. Allah dit : « Quiconque obéit au Messager obéit à Allah. » [An-Nisâ’, v.80]


« Nous n’avons envoyé de messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. » [An-Nisâ’, v.64]


« Obéissez à Allah et obéissez au Messager » [Al-Mâ’idah, v.92]


« Obéissez au messager, afin qu’il vous soit fait miséricorde. »


Et les versets à ce sujet sont très nombreux. Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Certes, on m’a accordé le Coran et son équivalent. » [Sahîh Sunan Abî Dâwud (1294)] La voie de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah consiste à prendre pour preuve la Sunna et la mettre en pratique. Quant à ceux qui sont d’avis de se limiter au Coran en se passant de la Sunna, ils sont égarés, et leur acte peut même les rendre mécréants.


De même, certains d’entre eux qui font une différence dans la Sunna, comme Al-Muctazilah et ceux qui ont emprunté leur voie, et ne prennent pas comme preuve une partie authentique de la Sunna. Ils disent : on ne doit prendre comme preuve que ce qui est rapporté de nombreuses chaînes de transmission, quant à ce qui n’est rapporté que d’une seule chaîne de transmission, on ne doit pas le prendre comme preuve dans la croyance. Ils n’utilisent pas la Sunna authentique concernant la croyance, si cela n’est rapporté que d’une chaîne de transmission, selon leur prétention, mais ils s’appuient sur des règles de rhétoriques et de raisonnement qu’ils ont fondées. Et si ces règles sont en contradiction avec le hadith authentique et confirmé du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam), ils s’appuient sur leur règle de raisonnement et rejettent le hadith, soit par une fausse interprétation, soit en mentant et en accusant faussement les transmetteurs de hadiths du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam). Ils comptent également parmi ceux qui ont rejeté la Sunna, même s’ils ne l’ont pas repoussée en intégralité, mais ils en ont rejeté la plus grande partie. C’est là une voie caduque, égarée et déviante, nul doute en cela, car ils ont renié la Sunna prophétique, ou une partie. Et si on renie la Sunna, ou une partie seulement, de nombreuses règles de la Législation disparaissent, et ainsi que signifie l’obéissance au Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) ? De plus, cela est contraire à la voie des adeptes de la vérité qui prennent pour preuve ce qui est authentique de ce qui est rapporté du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam), que cela soit rapporté de plusieurs chaînes de transmission ou d’une seule, concernant les croyances ou autre, conformément à la Parole d’Allah : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. », et Sa Parole : « Quiconque obéit au Messager obéit à Allah. », ou encore : « Si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. » [An-Nûr, v.54] Et bien d’autres versets encore.


Utiliser la Sunna comme preuve fait donc partie des fondements de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah ; et au contraire la rejeter, totalement ou en partie, compte parmi les fondements des adeptes de l’innovation, de l’égarement et de l’éloignement vis-à-vis de la vérité.


Il existe ce que l’on nomme aujourd’hui les rationalistes, qui sont les descendants de Al-Mu’tazilah et empruntent cette voie égarée. Lorsqu’un hadith authentique du Messager d’Allah (r) contredit leur raison et pensées, ils le rejettent et disent : « Nous n’allons pas repousser ce que nous dit la raison pour un hadith rapporté par untel ! » Et ce, au point qu’ils ont émis des doutes sur les hadiths rapportés par Al-Bukhârî et d’autres. Ils ont dit : « Même si Al-Bukhârî le rapporte, ou n’importe qui d’autre. » tant que cela est contraire à leur raison, ils ne l’acceptent pas, et ils l’ont clairement affirmé dans leurs écrits et ouvrages. On les nomme rationalistes car ils donnent priorité à la raison sur la Sunna authentique rapportée du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam). Mais quels sont ces esprits auxquels on donne priorité sur la Sunna ? Des esprits limités, si seulement ils savaient ! Pour ce qui est de la Sunna, elle est infaillible, et quant à leurs esprits ils sont suspects et limités. Mais l’égarement, qu’Allah nous en protège, conduit son adepte à la perte. C’est un groupe qui existe à notre époque et qui possède des ouvrages, il est donc obligatoire d’avertir contre ses égarements et sa voie.


Source : Al-Isbâh

As-Souyouti (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit: «Sachez (Puisse Allah vous accorder Sa miséricorde) que celui qui nie qu'une parole ou un acte du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) puisse servir d'argument, sous réserve de la condition établie selon l'étude des fondements du hadith, est un mécréant exclu du giron de l'islam et il sera rassemblé avec les Juifs ou avec les Chrétiens ou avec un autre groupe de mécréants de son choix.» Voir Miftah al-djannah filihtidjadj bi as-sunnah (p.14)

L'érudit, Ibn al-Wazir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: «Démentir un hadith venu du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) tout en sachant qu'il provient de lui constitue une mécréance claire.» Extrait d'al-Awaasim walquawaasim (2/274).

On lit dans les fatwas de la Commission Permanentent:« Celui qui nie l'applicabilité de la Sunna est un mécréant car il démentit Allah, Son Messager et le consensus des musulmans.» Extrait d'al-Madjmoua ath-Thalithah (3/194). Voir la réponse donnée à la question n° 604 à la question n°13206 à la question n°77243
L'imam Ahmad (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: «Celui qui rejette le hadith du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) se met sur le bord d'un gouffre.» Al-Hassan ibn Ali al-Barihari dit: «Quand tu entends un homme remettre en cause une tradition (prophétique) ou la rejeter ou veut lui substituer (autre chose), mets en cause son appartenance à l'islam et ne doute plus que c'est un partisan passionné des innovations.

Quand tu trouves quelqu'un rejeter les traditions que tu lui apportes et ne veut que le Coran, ne doute pas qu'il cache la mécréance et quitte-le en lui faisant tes adieux.» Voir Charh as-Sunna (113-119).

Cheikh al-islam, Ibn Taymiyah (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), dit: «On doit ajouter crédit à toute information que le Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) nous apporte à partir de son Maître; que nous la comprenions ou pas car il est crédible et cru. Tout ce qui est dit dans le Livre et la Sunna doit être pris pour une vérité par tout croyant; qu'il en comprenne le sens ou pas.» Voir Madjmou al-fatawas (3/41). Voir la réponse donnée à la question n° 245 à la question n° 9067 et à la question n°20153.

Allah le sait mieux.

Ose-t-on accuser un physicien ou un chimiste ou un mathématicien ou un spécialiste en éducation ou un économiste, par exemple, d'avoir commis une erreur quand ils se prononcent en accord avec leurs collègues de leurs disciplines respectives sur un sujet? Que dire quand l'accusateur est étranger à la discipline qui n'a fait que lire des articles sur le sujet ou des extraits d'ouvrages de vulgarisation comme: la simplification des sciences ou Sciences pour tous?!l'ètre humain no comment,Allah ihdina!....
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