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#SMCH: 我們要是想看到真正的和諧降臨於人類、動物、大自然以及天堂之間,我們自己就必須成為和諧的一部分,我們的生活和行為必須是和諧的,包括每次用餐時要選擇和諧自然的飲食。 http://crisis2peace.org/tw
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從靈性科學角度談飲食及四體(肉體、生命體、星芒體、自我體)的運作
by 人智學史丹勒博士

這篇演講的意圖與目的,並不是因為偏好那一種飲食方式而鼓吹它,也不是要改革什麼。靈性科學家的責任,只是要說明事情的真相而已。 他的態度不能鼓吹煽動,他要有信心,當一個人明白了真相時,會選擇走正確的路....人的肉體是靈性的工具,在討論到肉體所做的許多功能時,我們看到人真的是將肉體做為一種工具儀器來使用。而一件儀器若沒有調整好,而不能發揮功能,那就完全無用了。同理就是我們的肉體若不能正常運作,為較高層次的「體」所用,那也是無用,我們的自由會受到限制,企圖也無法達成了。

身為靈性科學家的我們,在考量到這些「體」時,可以問自己是不是不要經由一種不合適的飲食,反而變成依賴這些「體」、受到這些「體」的限制,無法好好執行我們的意圖與抱負?難道不能好好的塑造身體,讓它愈來 愈適合表達靈性的生命?我們若無視於正確的營養,是否會失去自由,變成完全依賴組成我們的各個「體」?必需吃什麼?才不會變成我們僅僅是我們所吃的而生出的 「產品」?

純粹從靈性角度,來考量兩種不同的飲食方式,如果一個人想要增加對他肉體內部程序的控制力,則他在外界也要同樣的活躍是很重要的,例如他要很有活力,有勇氣甚至很有野心,如果他的星芒體(情緒體)不夠強,則他也許得靠肉食來支持這種生活方式。也就是,我們可以說,人若要解放內在,就得靠由植物得到的物質。

如果你去看軍事國家要發展提昇肉體力量的特質,你就會發現他們多是肉食者,當然也會有例外。而另一方面呢,傾向內省、思維的人則大多是完全素食者。...在今日,極度的肉食自然會有相應的結果。如果食肉而令一個人放棄了大部份的內在活動,則本來該是內在的活動,就會表現於外,他的靈魂於是會比較外向,較受外界的影響牽制。而由植物得到營養的人則會更獨立,往內發展。他會能對自己整個生命作主。愈是素食主義者、愈接受素食,內在力量就越強。於是,他會眼界更寬,不受狹隘的生命控制。主要肉食的人則眼界較窄,眼光也會較為偏頗、無彈性...肉食限制人類, 將他領到限制自己眼界,而能專精特殊化的情形。素食則會令人類提昇,超越僅為生存而活的狹窄境地。極度的肉食則與人類愈來愈教條化,無法超越出生時人間所給他的一切限制,有著絕對的關聯性。

相對而言,如果人類對植物界的食物比較有興趣,他們就會發現他們較容易超越他們的狹窄境地。吃肉而放棄製造脂肪的人,不會注意到這種未開發的能力,好像在星芒體外築了一道牆。 就算不是天眼而用一般感官來判斷,也可由一個人的眼睛看出來這個人是否自製脂肪。在人的眼中,看得出一個人的星芒體是否有負責引出那製造脂肪的力量。

我們在未來會看到非常重視素食的時代的到來。那時的人們的想法十分柔軟靈活,人們也願意去審查今天看似愚蠢的事,若從另一角度看也有它們的價值。他們會明白經由素食,他們的肉體與靈性的世界可以更寬廣,因為素食抵消了特殊化的傾向。特別是在科學的領域,素食若流行,眼界就更寬廣。

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魯道夫。史丹勒博士 德國慕尼黑 1月8日,1909 潘定凱翻譯 davis編輯

過去我說過許多有關靈性生活的事,今天可以講一講以靈性科學的角度來看的一些較平凡的事。營養的問題無可置疑的是個較塵世的主題。不過在我們這個時代,特別可以從靈性科學知識的角度,去了解飲食如何能影響我們日常的生活。於此同時,只知道外表的人,會批評靈性科學專講形而上,一點也不實際。當然,你也可能聽到完全相反的見解,這些人也許只接觸過靈性科學或人智學的一篇演講或小冊,他們說人智學關心太多、講太多有關吃喝的事情,從某些方面來看,這些評論的人,也許可以稱他們為理想家,他們從很高超的層次來看日常生活,他們的反對意見通常如下--「人們吃喝什麼是無關緊要的,重要的是一個人要用心靈的力量,超越物質的層次。」就算好意的理想家,也有可能依此反對人智學者。

不過呢,當人們從不同的角度,討論這些問題時,例如從靈性科學的角度來看,也許是很有意思的。德國哲學家福爾巴克Ludwig Andreas Feuerbach的名句:「人吃什麼東西,就變成什麼樣的人」。許多思想家都同意他的說法,人吃什麼就產生什麼,行為也會受到所消化吸收的食物影響。於是有這麼多人討論吃的問題,一定有人會相信,人們就只是他所吃的,沒有其他的影響力了。現在,在這一點上我們要講幾件事了。

我們得明白今天這篇演講的意圖與目的。我們並不是要偏好那一種飲食方式而鼓吹它,也不是要改革什麼。靈性科學家的責任,只是要說明事情的真相而已。他的態度不能鼓吹煽動,他要有信心,當一個人明白了他所說的真 相時,會選擇走正確的路。因此,我要說的,不是要建議或反對某方式,抱持著此種假設的人就是完全誤解了。我僅是要說明事實,如果你明白了我不是要鼓吹或反對什麼,那你就是真正了解了我的演講。

記得這一點之後,我們就可以問說「人吃什麼東西,就變成什麼樣的人」這句話,究竟對不對?我們要隨時記住,人的肉體是靈性的工具。在討論到肉體所做的許多功能時,我們看到人真的是將肉體做為一種工具儀器來使 用。而一件儀器若沒有調整好,而不能發揮功能,那就完全無用了。同理就是我們的肉體若不能正常運作,為較高層次的「體」所用,那也是無用,我們的自由會受到限制,企圖也無法達成了。

身為靈性科學家的我們,在考量到這些「體」時,可以問自己是不是不要經由一種不合適的飲食,反而變成依賴這些「體」、受到這些「體」的限制,無法好好執行我們的意圖與抱負?難道不能好好的塑造身體,讓它愈來 愈適合表達靈性的生命?我們若無視於正確的營養,是否會失去自由,變成完全依賴組成我們的各個「體」?必需吃什麼?才不會變成我們僅僅是我們所吃而生出的 「產品」?

問這樣的問題,就會讓我們由不同的角度來看飲食營養的問題了。你們都知道,我無須再說明,以唯物而言,人是不斷的使用肉體組織所儲存的一切,所以一定要補充臟器的營養。很明顯的,就是我們要看看那些東西對人類而言是必須的營養物質。也就是,找出建造動物組織的營養物質,給予這些組織這些物質,這個做法是很唯物的。我們還得要問自己:人類食物的基本任務是什麼?如何的被用於組織中?

我還要強調此處所講的就是「人類」的情形,因為靈性科學並不像自然科學,認為人類與動物非常相近。不然的話,就有人會說人類組織含有蛋白質、脂肪、碳水化合物、礦物質,然後就去找如何滿足這些需要。但是靈性科 學的大原則就是,每一項物質上的現象,也就是在感官界發生的一切事,都只是靈性過程上顯現於外的表相而已。是的,就連營養吸收的過程,也不是完全肉體上的。就像物質運作的過程,只是靈性運作過程的外在產品。人也是靈肉的整體,雖然肉體看起來,只是許多化學變化的綜合體。

我們(靈性科學學者)的注意力通常集中在--「如何能超越純肉體層次到靈性層次。」也常說到肉體是由生命體(etheric body 也翻成乙太體或是氣體,這個氣就是中國人講的氣,印度人講的普那)所維持。生命體是肉體的建築師,我們不能將它視為只有化學變化而已。如果只觀察化學過程,就是只有看到唯物的化學物質部份,這樣就錯了。在生命體之外,還要記得有星芒體(astrol body ,也就是情緒體),星芒體表達了內心的感受以及靈魂的許多特質。當我們以靈性科學的角度看人,我們發現肉體與生命體都被星芒體所交互穿透。所以我們一定要超越肉體看到星芒體的運作。在其上還有自我體,人類的第四「體」。惟有完整看這四個「體」才是完整的看到一個人。也惟有完整考量這四體,才能公正的談論營養的問題,惟有如此,才能完整的問答四體,是如何受飲食的影響而反應。

現在,你們都已知道人的食物來自植物界、動物界與礦物界,因此維持了四體的生存。在此處要為那些只關心內在修持的人再強調一下,我們是要講對整體人類而言,不是針對那些隱密修行,只修靈性的人。我們要明白植物與人剛好相反,動物則居中。在呼吸過程中就可看出來,人吸入氧,與碳綜合,呼出二氧化碳,植物則是吸收碳以維持生命,與人正好相反。也可以說,植物也有呼吸,只是呼吸的意義與重要性與人類完全不同。所以從靈性角度而言,可以說植物與人正好相反。

我們可以在光對植物的影響上,更注意到這一種關係。植物缺乏光的後果已經廣為人知。維持植物生命的光,同樣的光讓我們能見到這充滿光的世界。光是維持植物生命的元素之一,這是實質的光,還有超越這實質光的部 份,就像每一件實體都有個相對的靈性部份。所以實質光中也有靈性光照耀其中。每當人類歡喜享受實質光的輝煌燦爛時,他都可以對自己說「就像我看到另一個人,我明白在這個人之中活著一種靈性的相對部分,我也可以想像得到,在光中也有靈性的相對部份。」

靈性之光瀰漫在實質的陽光中,與人的星芒體中的不可見光是一樣的東西。宇宙中瀰漫的靈性之光,有一部份是活在星芒體之中。不過,實質上看不到,可以說它就是實質光的互補光或相對光。我們體內這不可見光有個特定 的任務。因為它們是相對的,我們可以說靈性光與實質光就像是負鎂離子與正鎂離子。當我們明白肉體、生命體、星芒體的關係時,我們就知道我們感知到的是靈性光的外在表現部份。而星芒體又被自我體所充滿瀰漫著,通常我們解說在生命中,生命體是不斷的在奮力避免肉體的毀壞,人與動物都有星芒體,所以也都有這內在的光。而內在光的功能與外在光是相反的。當外在光照耀植物、植物用之產生蛋白質、碳水化合物等來建造生命組織。另一方面呢,內在之光的任務則在分解,這「分解」是星芒體的工作之一。確實有一套持續運行的機制,在解構我們所攝取的如蛋白質等物質的程序,可以說將之用於對抗外在光所建造的一切。如果沒有這種解體的活動,人就沒辦法做為一個有「我執」的生物。因為有「我執」,我們才能有所謂的「內心體驗」。所以,生命體負責維持肉體,星芒體則會取用建好的部份而毀壞之。

如果沒有這個解體的過程,這個與自我體合一的星芒體,就沒辦法在這物質界中過一個完整的生命。我們己看到人與植物間有個相對的過程。人呼出二氧化碳,植物則吸入二氧化碳。人吸入氧氣,而植物呼出氧氣。這些過程 只有在人與植物上相對到極限。動物不像人有個別獨立的自我體,它們是有共同的群體自我體。所以一種動物有一個共同的群體自我體(群體靈)從外部管理它們。人與動物最大的不同,乃在於動物的解體過程,是由外在的群體靈來管理,而人則是由獨自個人的內在我執所管理。人的個別我執,甚至可以漸漸的對內在所發生的一切作 主。

讓我們看看自我體如何能夠漸漸主宰肉體的功能。我們先看星芒體在分解身體裡的物質時做了什麼。對營養而言,我們是要強調一個完全不同的觀點。瀰漫於肉體的自我體,執行著分解物質的行動,經由此行動,內在創造出了一些東西。在星芒體化解的過程中,特別是意識的活動產生了!解體的過程中會引起一些活動,首先,會產生內在的溫暖。其次是,內在光有實質的表現,這個表現當然不如內在肉體的溫暖容易注意到,不過就像化解蛋白質會在血中產生熱,內在光的表現就是神經系統的活動。以內在活動而言,神經系統活動就是化解過程的結果。這並不是指神經本身的活動,而是指在神經之內流動的活動,也就是能想像而後又喚起思考。這就是不可見光的實質表現,是由分解、化解物質所引出的。

基本上而言,內在的體熱是由分解蛋白質所生,組織內的內在光也是一樣,內在光的產生是脂肪、碳水化合物、澱粉、糖的轉化過程,同時也用於產生溫暖與內在的活動。所有這些都是由星芒體發起的活動而表現於外,人 不是只吃正確量的食物就可以滋養,必需是內在的過程能正確的運作才行。人是不斷的有內在活動,這些就是它的內在生命,如果這個內在生命是用不正確的方法造出,它就無法適當的反應而會生病。

「正確的內在靈活性,就是解決營養問題的正確方法之基礎」,這句話是指人類內在的運作過程,一定要與植物相反。要接下植物未完成的部份。舉個特別的例子說明。當人吃素食,這對他的身體組織而言是很大的要求,植 物沒有多少脂肪。人類的組織可以製造脂肪,所以需要他從不含脂肪的物質造出脂肪。換句話說,當一個人素食時,他就必需在內產生一種活動:「內在努力的造出脂肪。」吃動物脂肪時就不需要做這件事了。唯物者也許會說不需要什麼努力,就可以盡量儲存脂肪,對人類而言不是一種利益嗎?

然而,若從靈性的角度而言,啟動這種內在的活動,就表示才真正啟動了內在的生命。當一個人被迫去產生這種自行製造脂肪的力量時,經由這種內在的靈活性,自我體與星芒體才成為肉體與生命體的主人。當一個人食用動物脂肪,他就不需要做製造脂肪這種工作了,但是若一個人承擔自製脂肪的工作,因而開啟了內在的活動,他就能主宰自己的身體,因而得到自在。否則的話,身為靈性生命的他,只是一個旁觀者。在他之內所發生的一切,他只是個被動的旁觀者,這就像重擔壓著他、障礙他,令他無法讓星芒體完全展現生命,也就是說如果他拒絕自製脂肪,他就是自建了一個障礙,令星芒體無法柔軟靈活。

現在要問的基本問題,就是食用的物質會造出那些內在的活動。此處我們要試著說明蔬菜與肉,在人類飲食中的關係,再由此明白動物性與植物性食物在人體內的反應。當一個人吃動物性蛋白質時與吃植物性蛋白質是不同的,這種內在的過程,人與動物到某一個程度很相似。因為動物也有星芒體。雖然動物的星芒體也會分解那已合成的肉體組織,人類的組織在這方面是超越了動物所能到達的限度。

想一想所有的動物,以靈性的眼光看他們的生活方式與特性,我們應該可以比較,可以發現人的特質分佈在所有的動物之內。雖然人與人之間是這麼的不同,但我們應該仍然可以結論「一個人之內就包含了許多物種」。所以人是萬物靈性上的綜合。這可以在觀察人類特性是分布於所有動物內看出來。如果我們將整體動物界看成是個別動物的特性相輔相成而成為一個整體,應該就會發現每一個人其實就是一個小小的動物界。每一個動物則是表現了一種強化了在人類之中已經調合的力量。它的整個組織都依據這個力量來建構。動物界到最微細的部份都是這樣安排的,動物界就像包含了人類所有特性的一場大戲。

如果人類要實際的表達他的星芒體所有特性,他一定要努力用出它所有的力量。他一定要能對所有內在的過程作主,要在內部啟動星芒體消化的活動,持續植物常未完成的部份。在我們食用動物時,我們不只取用了它們的 肉和脂肪,也取用了它們在這些物質中的星芒體產物。當我們食用植物時,我們就徵召了星芒體中最純淨無染的力量,喚出我們全部的內在活動。而在肉食中,部份這種內在的活動就被埋沒了。

現在我們可以純粹從靈性角度,來考量這兩種不同的飲食方式。如果一個人想要增加對他肉體內部程序的控制力,則他在外界也要同樣的活躍是很重要的。例如他要很有活力,有勇氣甚至很有野心,如果他的星芒體不夠強,則他也許得靠肉食來支持這種生活方式。也就是,我們可以說,人若要解放內在,就得靠由植物得到的物質。但是活躍參與人間事的生活上,則不需要來自星芒體的純淨本性,這種持質也可以來自肉食。人類是可以得到自在,而所需的推動力又可以從動物身上得來的這種實情,吸引了許多人因此向動物身上求取營養。

如果你去看軍事國家要發展提昇肉體力量的特質,你就會發現他們多是肉食者,當然也會有例外。而另一方面呢,傾向內省、思維的人則大多是完全素食者。要記住有這兩種不同的情形。當然一個人為了提倡某種飲食方式,可以刻意選擇某一種方式,但這並非知識性的選擇。無論如何,雜食是為大多數人所接受的飲食方式,也不是沒有原因。也可以說必然如此。不過,我們得承認,就算素食必是正確的健康選擇,但也有人無法受益,反受其害。

我是以人類本質整體而言,當然,得考慮個人的情形,是應該選擇素食或肉食來滿足他的需要。在今日,極度的肉食自然會有相應的結果。如果食肉而令一個人放棄了大部份的內在活動,則本來該是內在的活動,就會表現於外,他的靈魂於是會比較外向,較受外界的影響牽制。而由植物得到營養的人則會更獨立,往內發展。他會能對自己整個生命作主。愈是素食主義者、愈接受素食,內在力量就越強。於是,他會眼界更寬,不受狹隘的生命控制。主要肉食的人則眼界較窄,眼光也會較為偏頗、無彈性。

很自然的,今日人類的任務,就是要考量兩種情形,不要變得不實際。當然也不是說一個人完全不批判時,就是完全沒有偏見。因為事實上而言,就是肉食限制人類,將他領到限制自己眼界,而能專精特殊化的情形。素食則會令人類提昇,超越僅為生存而活的狹窄境地。極度的肉食則與人類愈來愈教條化,無法超越出生時人間所給他的一切限制,有著絕對的關聯性。

相對而言,如果人類對植物界的食物比較有興趣,他們就會發現他們較容易超越他們的狹窄境地。吃肉而放棄製造脂肪的人,不會注意到這種未開發的能力,好像在星芒體外築了一道牆。 就算不是天眼而用一般感官來判斷,也可由一個人的眼睛看出來這個人是否自製脂肪。在人的眼中,看得出一個人的星芒體是否有負責引出那製造脂肪的力量。

現在我們看出從植物或動物取得營養所造成的兩種相對的特性。我們發現我們是以生命組織進入了這個世界,但一定要再以正確的飲食超越它的限制。我們在未來會看到非常重視素食的時代的到來。那時的人們的想法十分 柔軟靈活,人們也願意去審查今天看似愚蠢的事,若從另一角度看也有它們的價值。他們會明白經由素食,他們的肉體與靈性的世界可以更寬廣,因為素食抵消了特殊化的傾向。特別是在科學的領域,素食若流行,眼界就更寬廣。

讓我再舉幾個例子,顯示人真的就是他們所飲食的產品。

酒精
酒精是取自植物。以靈性科學來解釋,若要說明選擇飲用植物造出的酒精,還是人類應該用自己的自我體,一方面維持清明正中,並在自己的肉體中造出酒精,恐怕會講得太長。簡單言之,以靈性科學之所見,當人喝酒時,這酒就取代了只有人類的自我體才能產生的活動。大量喝酒的人會需要較少的食物,他的身體也比一般的燃燒消化需要較少的營養。酒精喚出了通常由我執在內的穿透力才能喚出的力量。所以一個人可以由灌滿酒精來外在表現他的自我體。如此一來,酒精就模仿抄襲自我體的活動,如此你就可以了解為何人類會訴諸酒精(以逃避個人的問題)。不過,用之太過,一個人就等於將內在的自己以酒精代替了,變成了酒精的奴隸。反之而言,就是如果一個人可以完全戒酒,他就能引出他自我之中最佳的力量。飲酒會在內創造一種障礙。這障礙背後發生的事情,應該是要由自我來解決的問題,但是自我卻被這障礙擋住了。

咖啡
某些食物對人類組織有特定的效應。咖啡既是一例。咖啡的效應是影響星芒體。經由咖啡因和咖啡的飲後效應,我們的神經系統會自動執行我們要內心夠強,才能做得到的功能。當然,我們不會說隨時隨地都是由人的星芒體獨立作主是一件好事,因為人並非完全獨立,而是生存於與萬物共存、整體的生命中。

咖啡也是植物界中在某方面較高層次的一種產物。結果就是咖啡能取代人類某些工作。受訓過的天眼,可見我們神經系統中邏輯一致性,與做決定的能力會因咖啡而增強,所以我們可以利用咖啡,來做邏輯上的關聯性和專注於某一項想法。但是這交換的條件,當然就是滅弱了我們內在某些特定的力量。我說的這情形,可以由上班休息時喝咖啡時聊的閒言閒語,會執著在某一主題,一直講到完全無可再講,才會結束。這不是一個笑話而已,這說明了咖啡的效應。


茶則是完全不同的運作方式。當大量喝時,想法會散亂與輕鬆。也許可以說茶的主要功用,是讓一些有點聰明、才氣、有點個人輕鬆性的想法生出來。所以我們可以說咖啡會幫助那些文字工作者以有技巧、洗鍊的方式連繫想 法。這是正面的效應。負面效應就是咖啡桌上的閒言閒語。茶,將想法打散,是剛好相反的作用。這就是為什麼茶不會是外交家中流行的飲品。


最後一個例子,也許大家會有興趣看看在生活中挺重要的食物「奶」。奶與肉完全不同,它在動物星芒體的影響力中是最弱的。奶可以說只有部份是動物性產品,動物或人類的星芒力並未參與它的製造。因此奶可以說是完 美食品之一。適合想要斷絕肉食,但又尚未有足夠的星芒體內在力的人。從完全外在的觀點來看,也可說奶包含了人類所需的一切營養,不過這個說法當然是有限度的,無法涵蓋所有個人特質的情形。(譯者註:除此之外,還可注意到奶是屬於寒帶放牧區的食品,以及今日的乳品因為養殖環境惡劣,抗生素、荷爾蒙的使用,牛乳殺菌、均質化等工業化的處理方式,與100年前歐洲的草原放牧,是大不相同的食品了。)

不論強弱的組織都可由奶得到輔助。如果一個人只喝奶一段時間,不但他的一般力量會被喚醒,還會超越,他會接收到一種新力量的注入,給他更強的力量。這種多出來的力量,也許可以用來作為康復力。要運用一種力量, 首先要得到這種力量,在奶中,我們看到了一種發展某些內在力的方法。對生命有真心想要修習某些心靈康復力的人,也可藉此修習得之。不過,我們一定要記住適合某一人的,不見得適合所有人。這還是有個人的問題在內。某人可做到的,別人不一定行。但想要以有智慧的方式建立生命組織。一個人可以努力開發那自在獨立的內在力。所以經由靈性科學,我們又可以回到最初福爾巴克所說的「人吃什麼東西,就變成什麼樣的人」。

人類可以用某種方式滋養自己,因而埋沒了他那不可見的獨立性。這樣他就是讓自己表達了--「他就是他所吃的東西的產品」。然而,他應該以讓自己愈來愈不受飲食習慣奴役的方式來滋養自己。此處靈性科學便能幫助指導他。

錯誤的食物可以很容易的轉化我們為食物的產品,但是若讓我們自己充滿靈性科學知識的薰陶,我們就能奮力走向更自在獨立的境地。那麼我們所吃的,就不會阻礙我們修得我們潛能所能達到的最高境界——「我們身為人類該達到的境界。」

◎人類的四體——人類的肉體、生命體、星芒體、自我體的說明,請參考《靈性科學入門》。

文章出處
http://www.lapislazuli.org/TradCh/magazine/200905/20090511.html

延伸閱讀
未來的醫學與古文明醫學的交會(十三)/潘定凱
http://www.lapislazuli.org/TradCh/magazine/200908/20090813.html
從身心整體經歷看健康/雷久南
http://www.lapislazuli.org/tradch/magazine/200105/20010503.html

davis註:生命體 etheric body,也翻成乙太體或是氣體,氣就是中國人講的氣,印度人講的普那(宇宙能);星芒體 astrol body 也翻成情緒體、阿修羅體;自我體,原本在本篇中被潘先生翻成「我執體」,我覺得不是很妥當,果然潘先生在其他文章中,也會翻成自我意識體或是自我體,於是本篇中將我執體一律改為自我體。有關四體,請參考以下文章:文/潘定凱 琉璃光養生世界《心靈湧泉》專欄。本文取材自 http://life.edu.tw/data/plan/091/H51300-0000006/index.html,以下史丹勒文章,引用自史丹勒博士所著〈秘修綱要〉(An outline of esoteric science)中講睡夢與死亡(Sleep and Death)的一章。

依史丹勒所見,人有四大身體。既屬地的肉體、屬水的生命體、屬風的星芒體(情緒體)和屬火的自我意識體。

我們睡時,肉體和生命體留在床上,星芒體和自我意識體離開身體。但生命體並未離開肉體,如果生命體離開肉體,肉體將會分解。睡時星芒體離開,所以一切的苦樂悲歡及表達心意的能力都隨著星芒體離開。

而睡覺,不一定是累了才睡。如我們聽講時睡著了,這是為什麼?這是靈魂的兩種狀態,其一把自已完全交給外界的感官印象所控制,其二是由身體的本性所控制。若在第一種狀態時會自動累積想進入第二種狀態的慾望,疲勞是我們想享受身體自然現象的一種表達方式,所以,如果說累了想睡,不如說想睡所以累。

因為靈魂可以用願力來讓自已進入任何一種狀態,所以如果外界的印象令我們覺得無聊時,我們可以自已令身體想睡,以享受身體的自然現象。

肉體靠生命體之維持得以生存,生命體是肉體之塑造者,但生命體是依據星芒體給的模型來塑造肉體的外形,就像蓋房子,需要建築師的心所造出來的基本模型。這個心中的基本模型是我們看不到的。當我們醒時,注意力放在外界,於是產生很多外界的印象或影像,這些影像事實上會干擾生命體維護肉體之外形,如果我們的心志,情緒所產生的活動都是能夠正確的令星芒體剌激生命體的活動,則就不會產生這種干擾。

不過,這種干擾卻是人類之所以存在的重要原因之一。為什麼呢?史丹勒並未說明,不過佛陀說過,有情生物的四種出生方式-濕生、卵生、胎生、化生(變化而生)-其實都是妄想而生,如果妄想沒了,也就不生了。

醒時,星芒體活動是在肉體內,而睡時則是在體外活動,醒時,肉體及生命體又把它「吸」回來肉體內。我們都知道肉體若沒有外在的世界(沒有地球沒有宇宙)則必然毀壞,所以肉體事實上是屬於地球,是宇宙的一部分。星芒體也有一個屬於它的外在世界,但在醒時,它在一個不屬於它的世界內,經由肉體器官,星芒體可以感受、接收外在的世界,但是前述肉體之模型必須是星芒體在它自已的世界時才能接受得到的訊息;睡時,星芒體接受這另一個世界(生育萬物的祥和世界,也就是靈界,這個世界是我們維持肉體模型之本源)的訊息影像,所以星芒體在我們睡時回到靈界,將這種祥和氣氛的能量帶回肉體。

睡著有夢是醒與睡著無夢的中間狀態,夢中情景與現實有時混淆一塊是為什麼呢?例如,睡時夢見一個孩子掉到懸崖下,正在傷心懊惱,醒來才發現是一幅畫掉在地上,這是因為星芒體與肉體分開,但是又與生命體相連,所以沒有了肉體感官來詮釋外在的世界,便會有許多與外在世界有關但無法解釋的怪夢,若星芒體在睡時與肉體生命體都分離了,則我們便會進入無夢狀態。

而死亡則是不但星芒體與肉體分開,而且連生命體也與肉體分開,當肉體獨立存在時就成為屍體,必然分解毀壞;這是自然的內在力量所趨使。

生命體在死時跟著星芒體離開肉體,最後生命體會與星芒體也分離,只有生命體仍維持著與肉體同樣的形狀時,它才有辦法與星芒體連在一塊,若其已無法維持這種形狀,就會與星芒體分離。當星芒體與生命體相連,便類似星芒體仍在肉體內,令星芒體無法在靈界有任何新的體驗,但它有著這一生經驗的記憶,因為生命體與其相連,所以這些經驗記憶影像就成為人死後所現的「一生之回溯」。如果我們能超越肉體的障礙,則我們在一生中任何時刻應該都可以見到這種一生的回溯之影像。

在活著的時候,也有極少數的狀態下會有這種生命體與肉體分離的狀態,例如過度驚嚇時(如快要淹死時)就會有一生回溯的影像出現,但是生命體在此時必需與星芒體在一起才會有這種所謂的「瀕死經驗」的出現,若生命體在過度驚嚇時與星芒體分離,則人們就會失去意識,就像睡時無夢的情形一樣。

死亡會讓我們見到自已的靈(或靈性),在生時,這個「我」的神識完全受肉體及生命體之束縛,完全受著外在感官世界的限制而無法見到靈性的真像,睡時也是如此。因為在有肉體時,我們的星芒體的一切活動,不論在體內或體外,都是指向肉體的。

不過在死時,這個「我」首先會受到的「慾望」的擺佈。若「我」在生時沒有過度的慾望,則在死後便會完全的滿足於內在所生起的這個靈性世界,若是「我」在生時有過度的慾望,也就是超越了肉體及靈性本質的慾望,例如「我」可以渴望「好吃」的東西。這樣就超越了肉體需要食物及靈性需要吃的本質需求。如此一來當肉體不存在了,能夠享受「好吃」的工具--舌及味蕾等都不存在了,這種渴望便無法得到滿足,此時「我」便會有如同沙漠中沒水喝的人一樣的感受。

為了擺脫這種外界「慾望」之束縛,「我」必定得經歷一個淨化的過程,這些慾望在靈界是無法存在的,這些慾望於是就像被火化一樣的在靈界被消滅。我們生存在感官世界,乃是為了體會靈性的本質;任何超越靈性需要的感官類的享受,都等於是奪取靈性的生命。這種破壞性的後果,只有在死後沒有肉體的障礙及感官世界的干擾時才會顯現。這種火化過多慾望的過程,也許聽起來很可怕,就像一般所述的地獄之火的懲罰,但是史丹勒的看法則是,例如我們愛一個人,超越了肉體感官之愛,這種超然之愛的感受,惟有在俗世的慾望被靈界之火燃盡了之後才會顯現。如果這樣看便不會有畏懼而會覺得滿足與安慰。

在淨化過程中,另一件事,就是我們會再度經歷一次這一生。但是過程是反過來,也就是從死前至出生,而一切一切,非靈性本質的,例如前面所說的非靈性本質的慾望都會顯現在我們面前。而且我們會體驗到這件事情的另一面,也就是說,如果我們在四十歲時傷害了某一個人,不論是肉體或心靈上的,我們會重新體驗一次這件事,只是此時,我們體驗的不再是我們攻擊傷害別人的滿足感,而是對方受傷害時所受的痛苦,所以當我們傷人時,我們事實上也傷害了自已,只是這種傷害只有在死後才看得到。在生時,外在感官矇蔽了這一切。死後,在生命體離開時仍然被未淨化的慾望所遮蔽;在靈界淨化之火中,有靈界之生物就是以這種慾望為食物,這些靈界生物之恐怖是無法用感官世界的恐怖來形容的,因為我們不正常的情緒與慾望在靈界所現的形象也是比任何世間的恐怖的動物還要更為恐怖的。這個「我」於是感受到被帶往每一件這種事,以便翻出這種不屬於靈界的慾望,讓這種慾望被靈界之火燃盡。在我們如此燃盡一生的慾望後,就進入另一種生存狀態,只因意識才存在的那一部份星芒體於是解體。那麼「我」會帶著什麼走呢?「我」會帶著一生經由感官所得的,屬於靈性世界的經驗走到下一生,這便是我們一生在靈性上的收穫。

此時「我」便見到自己內在的世界,我們會見到,靈界其實是反映著人間的一切的。有反映一切物質的地界靈性生命,反映生命的水界靈性生命,反映感情的風界靈性生命,史丹勒特別提到戰場在此處反映的痛苦,還有反映思想的暖界靈性生命,我們在地球上所想的一切都可以在這裡見到。再往上是反映智慧的光界靈性生命。當然往上還有一層層的靈界,也就是說我們在地球上的所做所為事實上是反映著這些天界的靈性生命的。

而這些靈界的生命,便是我們未來一生的塑造者。在死後,我們便能見到這些創造的力量。這是我們在生時所不能見的。在此處,我們在靈界的生命幫助指導下重建星芒體,準備再度投生。重建時我們可以內在的感受到這一切,因為在靈界一切都是由內發生,由內感受的。接著我們再度穿上生命體,我們便離開了這種內在的見性,也就是在我們投生前再度失去了意識。

不過在生命體連上星芒體前,我會再度見到自己在前世所犯的錯誤,也就是有害自己靈性發展的所作所為,於是我們會自己安排在未來一生彌補對方所受的痛苦,事實上也就是突破自己在靈性發展上的障礙。所以可見我們的前世,事實上決定了我們未來一生的命運。這既是所謂「命運的定律」,東方古老智慧為這個定律創造了一個字,就是「業」(Karma)。

所以我們這一生中,若有苦有痛,我們可以又怨又恨、自哀自憐,或告訴自己這是自己在前世中所肇的因,所以有現在有這樣的果。也就是說,如今所受完全是自己找來的。當然要能夠這樣想、這樣感受,我們得用最誠摯、最堅強的心來面對這一切,當我們面對一切的不如意能不斷這樣做時,便會產生一種內在的力量,這種力量有著康復身心靈的力量,對生命的護持是全面性的。

以上史丹勒所見許許多多,都與佛經所說的甚為相似,如渴望好吃而吃不到,就像佛經中所說投生於餓鬼道,受靈界之火的燃燒和見到靈界恐怖的生物就像是投生於地獄道,所以佛陀所教的戒律,也就是息滅貪、瞋、癡這些不當情緒慾望的法門,實在有它深遠的、慈悲的意義。(潘定凱註:史丹勒本人是不認為有六道輪迴的,這一點佛陀也有所說明。在修行到某一層次時,因為天眼見不到八萬劫(劫:我們所在的這個宇宙一次生滅的過程)前後,所以認為人生人、鳥生鳥。但這種修持已經是相當高的層次了。)

我們也見到,宇宙是多麼的公平,我們所做的一點一滴,都逃不過自己的眼睛。到最後,都是「欲知前世因,今生受者是。欲知來世報,今生做者是。」而我們若能了知這一點,將所有的懲罰,不論是世間的或非世間的,都如史丹勒所說,視為一種淨化、昇華的過程。靜靜的觀察自己的心,去體會這一點;我們也應該可以發現,世間沒有什麼不能原諒的人,也沒有什麼不能寬恕的事。

那麼,生也似夢,死也似夢,史丹勒又是如何的看待死亡呢?他引了用歌德(Goethe)的美麗詩句:「生命是自然創造的一種最美的現象,死亡只是它為了豐富生命而使用的一種技倆。」



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