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Abrahan Delgado Final #1056 Ciego de Avila Cuba
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Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buén Viaje
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La Palma de Agustín es un centro religioso basado en la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje donde se cruza el Espiritismo, la Santería con el Palo Mayombe. Siendo un sacerdote o tata que busca brindar la ayuda a la gente que lo busca, y ofreciendo el templo para que en el encuentres su respuesta y su verdad.

Ubicado en la provincia de Ciego de Ávila Cuba es uno de los pocos templos de la isla que se práctica esta religión sin ánimo de lucro alguno.
http://reglakimbisa.wix.com/lapalmadeagustin?from_fb=1#!home/mainPage

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Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buén Viaje
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LOS RANGOS EN PALO KIMBIZA:

*Tata Nkisi
Es una persona que es principiante en Palo Kimbiza y que ha sido iniciado en los secretos de Kimbiza.
 
*Palero
Una persona que tiene un caldero ( un lucero y tiene el secreto de la mpaka),esta persona se está preparando para ser un sacerdote completo.
 
*Tata Nganga
Alguien que posee más de un caldero, como cinco o seis. Esta persona ya es un sacerdote completo.
 
*Guardiero-Bacofula
Una persona que es el asistente / confidente de la munanzo. Con el significado de casa de Palo.
 
*Padre Nganga
Maestro de Ceremonias-alguien que sabe todos los secretos de las ceremonias y puede ayudar a los que han de ser iniciados para entrar en la munanzo.
 
*Abuelo Nganga
Alguien que tiene ahijados que a su vez ya tienen sus ahijados. Que conoce y ha llegado a dominar todas las ceremonias espirituales y es también un sacerdote Orisha iniciado.
 
*Abuelo de los Abuelo Nganga
Bisabuelo en Palo. Alto sacerdote Boco. Una persona que ha sido iniciada en los secretos del Vudú, Palo Kimbiza, Orisha y sabe mucho de todos los
secretos de las hierbas de Osain Gurufinda así como todas las encarnaciones espirituales que ayudan a la humanidad.
 
*Abuelo Rey Boco Mayor
Posee todos los conocimientos de los rangos anteriores y muchos años de experiencia en las tradiciones espirituales africanas.
 
Principales Npungos son:
*Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza del viento bueno.
*Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
*Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Es el que habré los caminos, dueño de ellos
*Zarabanda (San Juan Bautista). Fuerza del fuego, guerra y de los metales.
*Cubayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
*Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz, armonía y la concordia.
*Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damián). Fuerza de los gemelos.
*Siete Rayos (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
*Madre Agua o Kalunga (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
*Mama Chola (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas, dueña de la belleza y del amor carnal.
*Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte .
 
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La Regla Kimbisa Del Santo Cristo Del Buen Viaje
de La Palma de Agustín,

Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos
Países africanos tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en
todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se
desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el
primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.
A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza
Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo. Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos, todas estas
enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.
 
En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia
entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero.
Kimbiza, por otra parte, tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo,
esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe.
Estas son dos tradiciones africanas que deberían ser respetadas al mismo nivel y deberían ser practicadas por sacerdotes o iniciados cualificados.
Las primeras casas congo que se establecieron en Cuba se llamaron:
1. Nkita Munankita
2. Musundi Congo
3. Brillumba Congo
4. Pati Congo
5. Congo Mayombe
6. Mayombe Brillumba Congo
7. Congo Coraima
8. Vititi Congo Bisango
9. Congo Mulence
10. Congo Ganga Ncoco
11. Mayombe Palomonte
12. Palomonte Mayimbe
Existen más ramas que nacieron a partir de estas.
Éstas son las casas del linaje Kimbiza :
1. Kimbiza Brillumba Munandio
2. Brillumba Kimbiza Boanda Francesa ( tumba francesa ) Congo Gaga ( rama
haitiana )
3. Kimbiza Santo Cristo Buen Viaje ( rama cubana )
4. Kimbiza Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata
5. Kimbiza Mayombe
6. Kimbiza Cristo Rey
7. Kimbiza Palomonte Tumba Cana
8. Palomonte Haitiano Palo Kimbiza
Viejos Congos , Tatas , Madamas y Yayas que han tenido gran importancia e
influencia en las tradiciones de Kimbiza y Mayombe son :
1. Tata Jose
2. Tata Jose Julián
3. Tata Leo Remolino
4. Tata Joaquín
5. Tata Cande
6. Tata Francisco
7. Ta´Julian
8. Ta´Jacinto Lucumi
9. Francisco Siete Rayos
1. Mama Tomasa
2. Cocola
3. Ma´Jacinta
4. Ma´Filomena
5. Antonia Gervasio
6. Ma´Africana
7. Margarita Armenteros
 
Ref: http://elcaminodelaocha.blogspot.com/2009/04/la-regla-kimbisa-del-santo-cristo-del.html
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La comunicación dentro de la Regla Conga o de palo en Cuba

El presente trabajo de comunicación dentro de la Regla “Conga o de palo en Cuba, merece una breve explicación y consideraciones, sobre qué cosa es la Regla “Conga o de palo, y el porqué de su existencia, en
busca de una mejor aproximación o de enfoque pertinente de lo que pretendo.
Esta expresión religiosa de sustrato africano, la que teóricamente recibe el apelativo de Regla Conga o de Palo, la Regla del Palo Monte por otros, y así como otras tantas denominaciones –aunque yo prefiero hacer alusión a
ella como la “religión palera”, porque es así como se reconocen sus practicantes–, simplemente se debe, a que desde los mismos inicios de la trata y colonización de América por las metrópolis, entre la diversa gama de esclavos africanos que arribaron, penetró una fuerte presencia perteneciente a aquellos territorios comprendidos
como pueblos de culturas bantú, principalmente de lo que es hoy la República del Congo y Angola.
Esta trata negrera no solo trajo consigo corporalmente a lo africano, trajo también todo un espectro cultural, principalmente costumbres y formas características de pensamiento de esas culturas africanas, que no se les pudo borrar en gran medida a pesar del dominio imperial de las metrópolis,. Necesariamente, esos desarraigados tuvieron que reformular sus patrones culturales sobre la base de las creencias en medio de esas
angustias del cautiverio, en un nuevo espacio asignado como lo fue América para ellos. Y fue sobre la base de las creencias, por la fuerte imposición del credo cristiano. Ante tal disyuntiva, como solución para la sobre-vivencia la necesaria práctica de los convenios y clandestinajes culturales, de donde se derivaron nuevas formas de creencias, maneras de culto o religiones. Expresiones culturales y cultuales mantenidas y preservadas a pesar del tiempo transcurrido por sus descendientes al irse transmitiendo los conocimientos de praxis de culto de manera trangeneracional; lo que ha llegado hasta nuestros días en un lógico proceso evolutivo y orgánico de su dinámica existencial.
Ahora bien, para discernir sobre la religión palera, en primera instancia, se debe decir que es un sistema de creencia, en donde interactúa la vida y la muerte de manera recíproca, en tanto que los practicantes de esta modalidad religiosa, ven la vida como algo presente en la muerte y viceversa; en el entendimiento de que la vida da muerte y de que la muerte da vida. Este criterio se anida en que el palero concibe a la muerte como portadora
de una doble experiencia, porque antes de su partida de lo terrenal conocieron la vida y en esa otra dimensión en que se encuentran conocen a la muerte. Son las razones por lo que el muerto ocupa un lugar cimero dentro del corpus y la manera del accionar litúrgico de esta religión en toda su dimensión posible; de ahí una estricta
subordinación hacia los difuntos.
Como todas las religiones, los paleros cuentan con una entidad suprema, la que se hace llamar “Nsambe Mpungo”; santidad que se concibe en todas las cosas y en todo lo que los paleros necesitan, pero la influencia de dicha entidad sólo se concibe en el hecho de la simple invocación de su nombre, cuando lo mencionan o lo invocan en los momentos que anteceden a las prácticas rituales, pero a mi entender es algo necesario que no va
más allá de la invocación de su nombre. Pero lo que sí es de suma importancia –lo que la hace ser distinta a otro tipos de religiones y pongamos por ejemplo las cristianas–, es que como sistema religioso, al ser devenida de una reconstrucción cultural constituyen una unidad de lo diverso de la matriz propiamente dicho cultural del grupo. O sea, algunos de los elementos de la vida cotidiana de esa cultura que atiende a lo bantú, de donde se
fomentaron los paleros, han adquirido categoría mítica, mística y cultual. En este caso: Los toques, cantos y danzas, lo culinario y lo dialectal; y en este último aspecto que se visualiza dentro del universo de los paleros – como reservorio de lo bantú en Cuba–, es lo que me detiene este trabajo. Exactamente me refiero a la forma de comunicación que tienen los paleros en donde predominan voces y frases dialectales de raíz Kikongo, tanto en lo conversacional como en los rezos y cantos.
Antes de comenzar, debo advertir que no es mi intención en este trabajo, que trata sobre el habla de los paleros en Cuba, entrar en valoraciones de profundidad lingüística, sino, hacer énfasis de manera modesta en la función que juega el lenguaje dentro de esta modalidad religiosa, en donde por el carácter dinámico y dialéctico de esta
religión popular, surgen y desaparecen vocablos, mientras disminuye o se incrementa el uso de otros, debido a la aparición de nuevos contextos que atienden a diferentes reformulaciones de lo bantú en el ámbito de lo nacional.
Y lo es también, porque cuando hablamos de reconstrucción de lo bantú estamos en presencia –como dije– de una unidad de lo diverso. Sin lugar a dudas, debemos hablar en términos de culturas bantúes, lo que implica pluralidad lingüística que se desprende de una base o matriz dialectal que se reconoce como kikongo, diversidad que tiene sus inicios en el fomento de los diferentes clanes o familias extendidas o agrandadas que fueron dando origen a nuevas estructuras parlantes en las etnias o culturas de esos territorios; de ahí hablar en término de dialectos o voces de raíz kicongo. En virtud de ello, y por los convenios que necesariamente esas culturas del territorio de lo bantú tuvieron que hacer en Cuba, vemos que las diferentes voces de raíz kicongo se concretaron
en una sola forma de comunicación entre los paleros del país, a pesar de la diversidad de sus prácticas: palo monte, brillumba, kimbisa, etc. Cuestión esta que según creo ver, también se ha fundido, mezclado o concretado en una sola práctica cultual que atiende al nombre de “Palo”, por el flujo y reflujo de los paleros entre una zona y otra del país; y además, por el desmesurado crecimiento de esta religión en los últimos años.

Tenemos entonces, que el asentamiento de diferentes variantes del culto palero en las diversas zonas de la isla, y el paulatino flujo y reflujo de esas por los procesos migratorios y de expansión religiosa, así como la inserción de voces del castellano dentro de la praxis cultual, ha dado lugar a influencias lingüísticas específicas que caracterizan esta expresión cultural y cultual. Por consiguiente, vemos que el tratamiento que da el palero a las palabras de origen kikongo, así como a la unión de vocablos de oriundez conga con otros de la lengua española, en numerosas ocasiones responde a otros significados que solo se comprenden dentro de la práctica ritual.

Por ejemplo:
-Ya bilongo ta la mesa: La expresión responde a que dentro del conjuro el espacio de lo ritual está preparado para la ejercitación de algún trabajo cultual.
-Si en mi tierra no hay sol yo brinco lango (agua) allá: Se refieren a que si tienen algún problema difícil sea cual sea, la brujería es su modo de salvación. Por tanto en el “yo brinco lango allá” es que de manera mística cruzan el mar y llegan a África que es de donde les viene la fuente de su práctica litúrgica. A lo que es igual hago brujería porque es la manera expedita de resolver sus problemas más acuciantes.
Esto evidencia por un lado la adaptación de voces africanas y europeas en el contexto ritual, debido a los fenómenos de la transculturación y préstamos culturales, y por otro, la criollización del culto en el ámbito insular; lo que permite una notable diferencia de la parafernalia, ritos y otras manifestaciones con su matriz africana.
De la misma manera, completan el cuerpo de la lengua dialectal de los paleros, algunas palabras que han sido creadas por la imaginación del creyente, las que luego se han trasladado al lenguaje popular, o se conservan en el secreto del culto.
-Achanta lo fotinga: Invitación a sentarse (siéntate)
-Ponte lo guano: Ponte la ropa (vístete)
En el habla de los paleros, aparecen denominaciones diversas para cosas, personas y animales, y ello responde a las diferencias advertidas. También existen vocablos castellanos que se utilizan en la práctica religiosa con un significado diferente al original, cuestión ésta condicionada por el aspecto místico y el contexto sociocultural.
-Cruza: Invitación al saludo (Cruza lo memo)
-Cochino rapao: Médico
-huele huele: perfume
A nivel fonético, en el habla de los paleros, existen alteraciones en la realización de algunos sonidos, puesto que las palabras de este dialecto se trasmitieron de forma oral perdiendo un poco su acento etimológico al pasar de boca en boca, acercándose cada día más al del español. Es por ello que palabras como «akwama» y «nganga», y otras, del dialecto kikongo, que es de donde la palería cubana ha heredado su forma de comunicación, se pronuncien «akuama», «enganga». Palabras que responden semánticamente a lo mismo y ortográficamente son diferentes. Algunos paleros en la utilización escrita de algunas palabras bantú comienzan con la letra N, pero en
el nivel fonético del habla palera en Cuba este comienzo se pronuncia como EN.
Es necesario destacar que tanto en la gramática, así como en el habla, los paleros han adaptado maneras de la gramática castellana, especialmente en la creación de su habla dialectal, y sin adentrarme en honduras lingüísticas, mostraré para una mejor comprensión algunos ejemplos de lo que digo:
El presente de indicativo «kuenda»: tanto en las variantes dialectales del kikongo del África subsahariana –según el diccionario kikongo de K. Laman–, como en el habla de los paleros cubanos, significa entrar, pasar, dame, toma, salir, caminar. Sin embargo el palero conjuga entonces este verbo de la siguiente forma: kuenda, entra; kuendó, entró; kuendé, entré; kuendaron, entraron; kuéndalo, éntralo.
Como también en el caso de los artículos: kuéndame lo meme (tráeme el chivo); kuenda lo guano (ponte la ropa).
También en algunas construcciones del habla los artículos son interpretados, aunque no hayan sido expresados: kuenda munanso (entra a la casa); kuéndame mbele (dame el machete).
Como se puede apreciar en esta lengua de los paleros, la conjunción de dos palabras aporta un significado diferente a los significados individuales de éstas, como también reafirman en persona, animal o cosa la definición de su género masculino o femenino. Otro aspecto que se observa dentro del habla de los paleros es que el uso de una misma palabra en su forma dialectal y/o castellana se debe a que en algunas zonas del país la expresión es más conocida en castellano y viceversa.
Debo aclarar respecto a la ortografía de los vocablos utilizado por los paleros, que no existe una exactitud ni uniformidad en el país; debido a que la tradición oral ha constituido el vehículo fundamental de la trasmisión de este culto popular, al haberse trasladado desde el período colonial toda esta cosmogonía a partir de culturas de cierto modo ágrafas. Sin embargo, hay que señalar que aunque existen diccionarios de términos bantúes y sus
equivalencias en lenguas europeas y viceversa, pero no es de interés hurgar en la ortografía otorgada por los antiguos colonizadores a esta lengua, pues lo que me ocupa en este trabajo es la significación de estas voces dentro del universo de esta modalidad religiosa existente en el país.
Finalmente deseo expresar que dentro de la regla de palo o conga las diferentes formas existentes para la comunicación, como lo son los sistemas oraculares, lo verbal, los gestos, los toques, cantos y bailes, las firmas paleras, etc., conducen a una comprensión en cuanto a la dinámica existencial de esta forma de práctica religiosa, en donde una simple palabra carga consigo la responsabilidad del ordenamiento y orientación de la
ejecución cronológica de un conjunto de acciones para la concreción de algún momento dentro de la praxis ceremonial del culto. Y que de manera indiscutible, el lenguaje es el medio fundamental para la transmisión y conservación de esta práctica ritual, y que la explicación de ello ha de basarse en la comprensión, teniendo en cuenta que la comprensión es distinta de la explicación, al ser la comprensión capaz de captar de manera directa el significado de las cosas. Por otro lado aseverar que el habla palera en Cuba, así como su forma de práctica cultual, no escapó al proceso de mezcla cultural, razonadamente son paleros cubanos con una fuerte y profunda preeminencia de la africanía.

Para concluir quiero expresar que este trabajo pretende ser un austero aporte al estudio del lenguaje utilizado por los paleros y su actual descendencia, quienes, como parte de los africanos de diversas etnias que llegaron a Cuba en calidad de esclavos, contribuyeron de manera decisiva en la formación de nuestra identidad cultural.
Dos muestras de glosario de algunos términos y frases del habla de los paleros, en donde tanto los de raíz Kikongo como los del castellano, atienden a significados diferentes al de su origen.
Abreviaturas para ayudar al glosario de raíz kikongo:
Cu. Refiérese al significado del término en el habla de los paleros cubanos.
Ki. Se refiere a variantes dialectales de origen kikongo
ACUAMA:
Ki. Indica origen, procedencia. Cu. Terminar, acabar, derrumbarse.
ANDILÉ: Ki. Anda, sombra, sentido de lo oscuro, la noche. Cu. Noche, fundamento.
BABULA: Ki. Pulverizar, hacer polvo. Cu. Carbón vegetal. La tintura preparada con él es importante dentro de los rituales relacionados con las ngangas judías.
BAKÓ: Ki. My. Alzar la voz para hacerse entender, discutir, marginar, descubrir. Cu. Guerra, discusión.
BUMBA:
FINDA:
Ki. Empaquetar, gran saco de medicina, amasar, moler, etc. Cu. Prenda, secreto, misterio.
Ki. Tirar un animal herido, dar la copa del muerto, matar, desnervar. Cu. Lugar del monte en el cual considera el palero que la ejercitación de su práctica adquiere fortaleza y eficacia, por la presencia de todos los elementos naturales que les dan la posibilidad de un mayor acercamiento a sus ancestros.
FULA: Ki. O. Soplar, fermentar, desbordarse, salirse de un lugar, reanimar al que está enfermo, etc. Cu. Pólvora.
Elemento muy estimado por el palero para su práctica ritual.
FUMBI: Ki. E. B. Nombre de familia. Cu. Nfumbe.
KANGA: Ki. Amarrar, hacer un lío, liar. Cu. Acción de trabajo brujo. Ver brujo.
KIAKO KIAKO: Ki. Luz, transparencia, nitidez, pureza. Cu. Marchar derecho hacia un lugar. (irse)
KINANI: Ki. Término que se emplea para averiguar, para aclarar una cosa, un nombre. Cu. Qué, cómo, cuándo, dónde, quién.
KINDUNGO: Ki. Maní hecho polvo, se emplea como medicamento. Cu. Ají chile. Capsicum frutescens. Fruto fortificante para el muerto, los espíritus y utilizado en la elaboración de la bebida ritual chamba.
KUABA: Ki. O. Cordón umbilical. Cu. Nombre de un árbol
KUABAYENDE: Ki. El espíritu de un muerto familiar. Cu. Deidad masculina que se sincretiza en la santería con
Babalú Ayé y en el catolicismo con san Lázaro.
LONGA: Ki. S. Exhortar, aprender, amonestar, conseguir, consolar. Cu. Espiar, explorar.
LONGO: Ki. S. Matrimonio, prostituta, estado de matrimonio regular. Cu. Lujuria, apetito sexual.
LUANGA: Ki. Hierba que se utiliza para purificar y santificar. Cu. Altamisilla. Parthenium hysterophurous.
LUNDU: Ki. O. Nombre de un país, una especie de hierba, arroyo, paquete. Cu. Cepa de plátano.
MAKATE: Ki. Pedazo de carne. Cu. Pene.
MAKUTA: Ki. Nombre propio, nombre de un país. Cu. Nombre que recibe una de las formas danzarias de los
paleros.
MALAFO: Ki. Vino de palma. Cu. Bebida alcohólica en sentido general.
MAMBA: Ki. Agua, líquido, inundación que se derrama en grandes cantidades, también significa serpiente. Cu. En el habla de los paleros esta palabra sirve para hacer alusión a todas las agua.
MAMBI: Ki. Villano, ladino, malicioso, nombre propio de persona. Cu. Fetiche, ídolo. También así se nombra a ciertos lagartos en Cuba. Los paleros también se lo atribuyen al cocodrilo.
MASANGO: Ki. B. E. Agonía, agonizar. Cu. Tipo de envoltorio mágico con el fin de producir bien o mal a una persona.
MPAKA: Ki. S. Cuerno de un animal. Cu. Tarro de buey sellado con un espejo adherido a este con parafina, mediante el cual el palero logra comunicarse con las potencias o deidades supremas, con el fin de recibir orientaciones que se encuentren cercadas por una barrera a la que el hombre no tiene acceso por su condición de ser viviente.
MPAMBO: Ki. NE. División, encrucijada, bifurcación, separación. Cu. División, encrucijada.

Ki. Hermano, hermana, hermana de año, primo, ombligo, cordón umbilical, placenta. Cu. Compadre, persona de confianza, amigo.
MPEMBA o MPEMBA KARILE: Ki. O. Piedra preciosa, tierra blanca, persona inocente, tiza, yeso. Cu. Yeso blanco, tiza.
MPOLO: Ki. Tierra fuerte, rica y santa. Cu. Polvos sacramentales de variadísima composición, que el palero confecciona para bien o para mal.
NDOKI: Ki. Brujo, el que hace los sortilegios, conjunto de difuntos, maleficio. Cu. Espíritu.
NFUMBE: Ki. Muerte, morirse, asesinato. Cu. Muerto.
NFUMO: Ki. Jefe, señor, rey, regente, emperador. Cu. Tata nganga (Jerarquía máxima dentro del conjuro palero).
NGANGA: Ki. Piedra idolatrada, medicina, hombre instruido. Cu. Centro de culto palero. Receptáculo mágico al que los paleros rinden culto por contener éste fuerzas místicas que responden a sus llamados.
NGANI: Ki. S. N. Extranjero, cólera, ira, quien está apartado de otro, lejos, independiente, libre, estado fuera del Congo. Cu. Ajeno, ajena, algo que no pertenece a una persona.
NKOBO: Ki. E. B. Fuerza muscular, grosero, hierba que se utiliza para forrar techos. Cu. Cada una de las piezas que integran el sistema oracular palero.
NKOMBO: Ki. E. B. Chivo, gran jefe. Cu. Cuerpo humano.
NSELELÉ: Ki. S. B. Sífilis, árbol que su fruto se utiliza para remedios. Cu. Cualquier brebaje preparado con raíces
de árboles del monte para usar en curandería.
NSILA: Ki. Un día de marcha hasta Mayombe. Cu. Esquina, camino. Salir, irse.
NTÓ: Ki. Fuente, fuente de agua, cuña de un palo, pedazo de tierra del cementerio, caldero, recipiente, cuchara.
Cu. Todo, en todo, dentro de.
TÍA: Ki. N. Difunto, polvo. Cu. Vista, ojos, mirar.
TOMBOCA: Ki. Marchar, montar, irse, caminar, transportarse. Cu. Apoderarse, coger, agarrar.
TONDA: Ki. Amar, remediar, reconocer, aprobación, recordar a Nsambi, echarse para adelante, lanzarse. Cu. Batalla, guerra.
WA: Ki. E. B. Alegre, contento, suerte, sorpresa, entender, escuchar, bien, aquí, así. Cu. Sí.
WE: Ki. Calabaza. Cu. Achicoria. Leptilon pusillum. Hierba silvestre de los campos cubanos.
YAYI: Ki. My. Pronombre demostrativo de primera persona. Cu. Madre.
Glosario de términos y frases del castellano que adquieren otro significado dentro del habla palera:
Abre kuto: Escucha (de modo imperativo)
Arrear: Acción de compulsar un trabajo de brujería
Atesar: Acción de consolidar un trabajo de brujería
Bata blanca: Médico
Caballo: Forma de nombrar a la persona, por la cual hace acto de presencia el muerto.
Cabo ronda: Policía, militar
Caimán: Habilidoso, pícaro, inteligente
Cargar: Introducir elementos en un objeto para que adquiera propiedades sobrenaturales. Así se preparan resguardos, talismanes, ngangas, etcétera.
Chocado: Persona poseída por un mal hechizo.
Choca lo hueso: Invitación al saludo
Choca lo memo: invitación al saludo
Cocoró: Huevo
Cochino rapao: Médico, Doctor
Cruza: invitación al saludo
Ensunga malembe: Marihuana
Güiro: fiesta
Huele huele: Perfume
Lindero: Especie de traductor de la lengua o dialecto con que se comunica el muerto o ndoki cuando se posesiona en cabeza del practicante, para que todos lo entiendan. Traductor, escolta, sirviente.
Mesa: Espacio ritual
Plante: Llámale así el palero a los momentos en que se reúnen para las ejercitaciones rituales.
Porfía: Manera en que los paleros llaman al acto de enfrentamiento, a través de la música y el canto, sobre sus experiencias en la práctica.
Pino nuevo: Dícesele así al palero recién iniciado, desprovisto de conocimientos relacionados con la religión.
MPANGUE:

Quitar la mesa: Indica la acción de recoger y sacar del espacio cultual, los animales que fueron sacrificados en la ceremonia de alimentación del fundamento, y que sean cocinadas para el compartimiento ritual.
Rayado: Dícese de la persona que ha pasado por el proceso de iniciación palera.
Rueda carretó: Forma que tienen algunos paleros de llamarle al dinero en sentido general.
Semillero: Forma que se le atribuye al centro de culto palero por ser este el espacio donde se realizan las ceremonias de iniciaciones que propician nuevos paleros.
Ta la mesa: Manera de expresar que todo está preparado para la realización de una ceremonia dentro del espacio cultual. También cuando se ha realizado un trabajo de brujería con éxito.
Talanquera: Puerta
Talanquero: Portero
Tarima: Cama, lugar donde dormir
Terciar: Enfrentamiento, pelea, guerra.
tiembla tierra: Deidad masculina palera que se homologa en la santería con Obbatalá y en el catolicismo con la
Virgen de las Mercedes.
Tira menso: Voz imperativa que indica mira, míralo.
Visa: Nombre.
Yegüita: Manera de llamarle a una mujer, por la cual se hace visible un muerto o una deidad.
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