Profile cover photo
Profile photo
സുരേഷ് കുമാർ
About
Posts

Post has attachment
കാൻസർ ചികിത്സാ വിജയത്തിൽ നിർണ്ണായകമാണ് അതിന്റെ പ്രാരംഭത്തിൽ തന്നെയുള്ള ഡിറ്റക്ഷൻ (ഡയഗ്നോസിസ്). അതിന്  ഉതകുന്ന ഏറ്റവും നൂതനമായ ഒരു സങ്കേതത്തെയാണ് ഈ പോസ്റ്റിൽ പരിചയപ്പെടുത്തന്നത്.

ദേശദ്രോഹീം പരിപാലയന്താം
സായാഹ്നേ നഗ്നനൃത്തേണ ജേന്യൂ
പൊരികുക്കുടേഭ്യ ശുഭമസ്ഥി നിത്യം
കോണ്ടാ: സമസ്താ: കൗണ്ടോ ഭവന്തു!

ഓം അഹൂജ അഹൂജ...

:)

#BJPcountsCondom #JNU

Post has attachment
ഒരിക്കൽ നാട്ടിലെ ഒരു കടത്തിണ്ണയിൽ ആൾക്കൂട്ടത്തിനു നടുവിലാണ് ആ മനുഷ്യനെ കാണുന്നത്. താടിയും മുടിയും നീട്ടിയ കറുത്ത പട്ടിണിക്കോലത്തിന്റെ തലച്ചുവട്ടിലെ കടലാസുപൊതിയിൽ തലേന്ന് രാത്രി കഴിച്ച വിഷത്തിന്റെ ബാക്കിയുമുണ്ടായിരുന്നു.

ആ മനുഷ്യനെ, അതേ മനുഷ്യനെ ഇന്ന് റോൾഫ് ഡി ഹീർ സംവിധാനം ചെയ്ത 'ചാർലീസ് കണ്ട്രി' എന്ന ആസ്ട്രേലിയൻ സിനിമയിൽ കണ്ടു. ചാർലി എന്ന ആദിവാസിയായി 'ജീവിച്ചതിന്' ഡേവിഡ് ഗുൾപ്പിലിൽ 2014ലെ കാൻസ് ഫെസ്റ്റിവലിൽ മികച്ച നടനുള്ള അവാർഡ് നേടിയിരുന്നു. ശരിക്കും ആദിവാസിയായ ഡേവിഡിന്റെ കൂടി കഥയാണിത്. കോളണിവൽക്കരണത്തിന്റെ, റേസിസ്റ്റ് വയലൻസിന്റെ, സാംസ്കാരിക അധിനിവേശത്തിന്റെ കഥ.

ലോകമെങ്ങും ആദിവാസികൾ നേരിട്ട, ഇന്നും നേരിട്ടു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നം ഭൂമിയുടെ അപഹരണമാണ്. അവരുടേതായിരുന്ന മണ്ണിൽ നിന്നും കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ. എല്ലാത്തിൽ നിന്നുമുള്ള ഡിസ്പൊസഷൻ.

ഭൂമിക്കള്ളന്മാരായ കൊളോണിയലിസ്റ്റുകളുടെ നിഷ്ഠൂരമായ വയലൻസിന്റെ മുന്നിൽ ആദിവാസികളുടെ പ്രതിഷേധങ്ങളും ചെറുത്തു നിൽപ്പുകളും അവസാനിച്ചു കഴിയുമ്പോൾ കാടിന്റെ അരികുകളിൽ സഹവർത്തിത്തത്തിന്റെ 'ആദിവാസി കോളണികൾ' ഉയർന്നു വരും. അവിടെ ആദിവാസികൾ തങ്ങളുടെ യജമാനന്മാരുടെ ദയാവായ്പിൽ അടിമജീവിതം ജീവിച്ചു തീർക്കും.

അങ്ങിനെ ജീവിക്കേണ്ടി വരുന്ന ഒരു ആദിവാസി മനുഷ്യന്റെ കുതറലുകളാണ് ചാർലീസ് കണ്ട്രി.

ആദിവാസി മനുഷ്യനെ വിളിക്കാനുള്ള സൗകര്യത്തിന് വെള്ളക്കാരനിട്ട പേരാണ് ചാർലി. സിഡ്നി ഓപ്പറ ഹൗസ് ഉത്ഘാടനം ചെയ്യുന്ന ചടങ്ങിൽ ക്യൂൻ എലിസബത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആദിവാസി നൃത്തം അവതരിപ്പിച്ച സ്വന്തം യുവത്വത്തിന്റെ ചുളുങ്ങിയ ചിത്രം കൈയ്യിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നുണ്ട് വൃദ്ധനായ ചാർലി.

വേട്ടയാടാനുപയോഗിച്ചിരുന്ന തോക്കും, മിനക്കെട്ട് ഉണ്ടാക്കിയ കുന്തവും പോലീസ് പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ സകലതിനോടും പ്രതിഷേധിച്ച് പഴയ രീതിയിൽ ജീവിക്കാനായി കാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന ചാർലി, അധികം വൈകാതെ രോഗം മൂർഛിച്ച് കിടപ്പിലാകുന്നു. അടുത്ത സുഹൃത്ത് കണ്ടെത്തിയതുകൊണ്ട് ആശുപത്രിയിലാകുന്ന ചാർലി അവിടുന്നും ഇറങ്ങുന്നു. പിന്നീട് മറ്റ് ചില ആദിവാസികൾക്ക് മദ്യം മേടിച്ച് കൊടുത്തതിനും പോലീസിനെ ആക്രമിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിനും ജയിലിലാകുന്നു.

ജയിലിൽ വെച്ച് ചാർലിയുടെ തലയിലും മുഖത്തുമുള്ള കാട് യന്ത്രസഹായത്തോടെ വെട്ടിത്തെളിക്കുന്നുണ്ട് അധികാരികൾ. കാട് നഷ്ടപ്പെട്ട ചാർലി പറയുന്നത് ഇനി ഞാൻ വൈറ്റ്സിന്റെ രീതിയിൽ ജീവിക്കാൻ പോകുന്നു എന്നാണ്.

പക്ഷേ പരോള് കിട്ടിയ ചാർലി വീണ്ടും പഴയ കോളണിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. കുട്ടികളെ ആദിവാസി നൃത്തം പഠിപ്പിക്കുന്നു. അവസാനം സ്ക്രീനിൽ കടപ്പാടിന്റെ അക്ഷരങ്ങൾ തെളിയുമ്പോൾ, എന്റെ നാട്ടിലെ കടത്തിണ്ണയിൽ മരിച്ചു കിടന്ന അതേ കണ്ണുകളുമായി, നിശ്ചലമായി എന്നെ നോക്കി നിൽക്കുന്നു!

(സ്ട്രീമിങ്ങ് ഇൻ നെറ്റ്ഫ്ളിക്സ്)

അമേരിക്കൻ പ്രസിഡന്റ് ഒബാമ അറിയപ്പെടുന്ന ഡിങ്കോയിസ്റ്റാണ്.

'ഓ ബാലമംഗളേ' എന്നു തുടങ്ങുന്ന
ഡിങ്കസ്തുതിയിൽ നിന്നാണ് 'ഒബാമ' എന്ന പേരുണ്ടായത്.

ചിന്തിക്കുന്നവർക്ക് ദൃഷ്ടാന്തമുണ്ട്.

ഡിങ്കേലൂയ്യ സൂത്രം!

Post has shared content
സ്വത്വവാദവും സ്വത്വരാഷ്ട്രീയവും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത എന്റിറ്റികളാണ്. അതിനെ വേർതിരിച്ച് തന്നെ വേണം വിലയിരുത്താൻ എന്നാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം.

വ്യത്യസ്ത സ്വത്വങ്ങൾ ഒരു സോഷ്യോകൾച്ചറൽ (ചരിത്രപരവും) റിയാലിറ്റിയാണ്. അതു കൊണ്ട് തന്നെ കേവല സ്വത്വവാദം ഒരിക്കലും ചരിത്രനിഷേധമാകുകയില്ല.
നേരെ തിരിച്ച് സംഭവിച്ചതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്.
ചില പ്രത്യേക സ്വത്വങ്ങളെ നോൺകൺഫോമിറ്റിയുടെ പേരിൽ സമൂഹം നിഷേധിക്കുകയും തമസ്കരിക്കുകയും നിഷ്കാസിതരാക്കുകയും ചെയ്ത ചരിത്രമുണ്ട്. ആ ചരിത്രത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും കുറെയൊക്കെ തിരുത്തുകയും ചെയ്തത് സ്വത്വവാദത്തിലൂന്നിയ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയ തന്നെയാണ്.

പക്ഷേ ആ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയ പൊതുവേ ഇൻക്ളൂസീവായിരുന്നു എന്നതാണ് ചരിത്രം. സമാനചിന്താഗതിക്കാരുൾപ്പെടെയുള്ളവരുടെ ഒരു കളക്റ്റീവ് എഫർട്ടായാണ് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം ഇവിടെ ഓപ്പറേറ്റ് ചെയ്തത്. ആ ചരിത്രത്തെ അത്ര എളുപ്പം നിഷേധിക്കാനും കഴിയില്ല.

ആത്യന്തികമായി സാമൂഹ്യമാറ്റം ആവശ്യമുള്ള, അതിനെ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള ഏതൊരു മുന്നേറ്റവും ഇത്തരം കളക്റ്റീവ് പൊളിറ്റിക്കൽ എഫർട്ട് ഡിമാൻഡ് ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അമേരിക്കയിലെ സിവിൽ റൈറ്റ്സ്, LGBT മൂവ്മെന്റുകൾ ഇത്തരം കളക്റ്റീവുകൾക്ക് ഉദാഹരണമാണ്. രാഷ്ട്രീയപരമായി എസ്റ്റാബ്ളിഷ്ഡ് ഡെമോക്രാറ്റുകളെയും റിപ്പബ്ളിക്കൻസിനെയും പൂർണമായും ഒഴിവാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ LGBT മൂവ്മെന്റ്സ് ഇന്നത്തെ നിലയിലുള്ള പുരോഗതി ഒരിക്കലും ആർജ്ജിക്കുകയില്ലായിരുന്നു. ഇനിയും ഏറെ ദൂരം പോകാനുണ്ട്. പക്ഷേ സ്വത്വരാഷ്ട്രീയവും സ്വത്വേതരരാഷ്ട്രീയും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിച്ച സോഷ്യോപൊളിറ്റിക്കൽ മൊമന്റം അതിനെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും.

പിന്നെ, കൺഫോമിറ്റിയുടെ പ്രിവിലേജുള്ളവർക്ക് മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ കളക്റ്റീവ് ചിത്രരചനയെ ആസ്വദിച്ച് ആവേശം കൊള്ളാനെളുപ്പമാണ്. പക്ഷേ കൺഫോമിറ്റിക്ക് പുറത്ത് നിൽക്കുന്നവരും അങ്ങനെ തന്നെ ചെയ്തു കൊള്ളണം എന്നില്ല. അങ്ങനെയുള്ളവരുടേത് ചരിത്രനിഷേധമാണെന്ന് പറയുന്നതല്ലേ ശരിക്കും ചരിത്രനിഷേധം? :)

ഇന്ത്യയിൽ സമഗ്രമായ സാമൂഹ്യമാറ്റം അത്യാവശ്യം വേണ്ടുന്ന വിഷയമാണ് ദളിതർ നേരിടുന്ന ജാതീയവിവേചനം. It demands collective societal change. അതു കൊണ്ട് തന്നെ ഇതര രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്നും പൂർണമായും വേറിട്ട് നിന്നുകൊണ്ട് ദളിത് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന് സ്വന്തം നിലയിൽ അച്ചീവ് ചെയ്യാവുന്നതിന് പരിമിതികളുണ്ട് എന്നു തന്നെയാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്.
ഇതര രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹ്യശക്തികളുടെ പിന്തുണ ഇക്കാര്യത്തിൽ അനിവാര്യമാണ്.
ഇവിടെയാണ് കോൺഫ്ളിക്റ്റുകൾ ഉടലെടുക്കുന്നതും. മൊത്തത്തിൽ കോൺഫ്ളിക്റ്റ് മാനേജ്മെന്റാണ് ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയം തന്നെ.

ജാതിവ്യവസ്ഥ തന്നെ സോഷ്യൽ നോമായ ഇന്ത്യയിലെ ബഹുകക്ഷി രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനം സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യമൊരുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും
വിരുദ്ധതാത്പര്യങ്ങളുടെ ആന്തരികമായ സംഘർഷങ്ങൾ സാമൂഹ്യമാറ്റത്തിന് തീരെ അനുകൂലമല്ല.

നിലവിൽ അധികാരത്തിന്റെ സമസ്തമേഖലകളിലും പിടിമുറുക്കിയിട്ടുള്ള സംഘപരിവാരത്തിന്റെ മതരാഷ്ട്രീയമാകട്ടെ ഇൻഹെറന്റ്ലി ദളിത് വിരുദ്ധമാണ്. ഫലത്തിൽ ഒറ്റപ്പെട്ട ദളിത് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന് എല്ലാ വശത്തു നിന്നും കടുത്ത എതിർപ്പുകളാണ് നേരിടേണ്ടി വരുന്നത്. എതിർപ്പുകളുടെ ഈ ഗ്യാപ്പിൽ കൂടിയാണ് കടുത്ത മതമൗലീകവാദികളായ ചിലർ ദളിത് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തെ തങ്ങളുടെ അജണ്ടയ്ക്കായി ഹൈജാക്ക് ചെയ്യുന്നതും.

ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ സമഗ്രമായ സാമൂഹ്യമാറ്റം കൂടി ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള ദളിത് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന് സമൂഹത്തിന്റെ കളക്റ്റീവ് പിന്തുണ ആവശ്യമാണ് എന്നു തന്നെ ഞാൻ കരുതുന്നു. പക്ഷേ നിലവിൽ ദളിതരുടെ തന്നെ കളക്റ്റീവ് പിന്തുണ പോലും ദളിത് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയത്തിന് ദുഷ്കരമാകുന്നത്ര പോളറൈസ്ഡ് ആയ സാഹചര്യത്തിൽ അതെങ്ങനെ നേടിയെടുക്കും എന്നതാണ് ദളിത് സ്വത്വരാഷ്ട്രീയം നേരിടുന്ന വലിയ വെല്ലുവിളി.
Identity  and  Violence : The  Illusion  of  Destiny  എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ അമർത്യ സെൻ തന്റെ ഒരു അനുഭവം വിവരിക്കുന്നു. അന്ന് അദ്ദേഹം കേംബ്രിജ്‌ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ മാസ്റ്റർ   ഓഫ് ട്രിനിറ്റി  കോളജ്  ആണ്.( വൈസ് ചാൻസലർ/ ചാൻസലർ എന്നൊക്കെ പറയുന്നപോലുള്ള ഒന്നാമനാണ്‌ ഈ സ്ഥാനം). ഒരു വിദേശ യാത്ര കഴിഞ്ഞ് ഇംഗ്ലണ്ടിൽ മടങ്ങിയെത്തിയ അദ്ദേഹത്തോട് എയർ പോർട്ടിലെ ഇമ്മിഗ്രേഷൻ ഓഫീസർ ചോദിച്ചു " ഇപ്പറയുന്ന മാസ്റ്റർ നിങ്ങടെ സുഹൃത്താണോ ? ( ഹോം അഡ്രസ്സ് ഇങ്ങനെയാണ് കൊടുത്തിരുന്നത്: മാസ്റ്റേഴ്സ് ലോജ്ജ്, ട്രിനിറ്റി കോളജ്, കേംബ്രിജ്‌) . അദ്ദേഹം ഒരൽപം നിശബ്ദനായി. 'ഞാൻ   എന്റെ തന്നെ സുഹൃത്താണോ എന്ന്!'. സ്വത്വം എത്ര കുഴപ്പം പിടിച്ച  ചോദ്യമാണ് ! മനുഷ്യ സ്വത്വങ്ങളോടുള്ള   വിവിക്തമായ സമീപനം (solitarist  approach ) മറ്റുള്ളവരെ മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കാനുള്ള  ഏറ്റവും നല്ല രീതിയാണെന്ന് സെൻ.
ഈ വിവിക്തതയാണ്‌ ഞങ്ങടെകാര്യം ഞങ്ങൾ നോക്കിക്കോളാം എന്ന എല്ലാ സ്വത്വ വാദ വേലികെട്ടലിനും അടിസ്ഥാനമാകുന്നത്. ഒരുവ്യക്തിയും, സമൂഹവും മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെവിടെയും തന്റേത്/തങ്ങളുടേത് മാത്രമായ ഒരു ചരിത്രാനുഭവത്തിന്റെ നിർമ്മിതിയല്ല. അടിച്ചമർത്തലുകളും  സ്വാതന്ത്ര്യ നിഷേധങ്ങളും  അങ്ങനെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വിവിക്തമാണെന്ന് പ്രാഥമികമായ അന്വേഷണങ്ങളുടെ തലത്തിൽ തോന്നാമെങ്കിലും, വിമോചനമെന്ന  സ്വപ്നവും സാദ്ധ്യതകളും സ്വന്തം കളങ്ങൾ വിട്ട് പുറത്തുചാടിയിയിട്ടുള്ള വിവിധ സ്വത്വങ്ങളുടെ കളക്റ്റീവ് ചരിത്രരചനയാണ്. കേവല സ്വത്വവാദം അതുകൊണ്ടുതന്നെ ചരിത്ര നിഷേധമാണ്. വ്യത്യസ്തമായ അനുഭവങ്ങളുടെ പരിമിതികൾ നിലനില്ക്കെത്തന്നെ ആർജ്ജിതമായ നീതിബോധമാണ് പലരേയും പല വിമോചനസങ്കൽപ്പങ്ങളുമായും ഐക്യപ്പെടുത്തുന്നത്. പാലസ്തീൻ എന്ന് വായിച്ചറിവ് മാത്രമുള്ള എന്നെ മഹമ്മൂദ് ദർവീഷിന്റെ കവിതകൾ പൊള്ളിയ്ക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അതിനുകാരണം എന്റെ സഞ്ചിതമായ ചരിത്രാനുഭാവമാണ്. സ്വത്വവിവിക്തതയുടെ കൊട്ടിപ്പാടി സേവക്കാർ എത്ര നിഷേധിച്ചാലും മാഞ്ഞുപോകാത്ത നീതിബോധം.
പിളർന്നു പിളർന്ന് ചെറുതാകുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയുടെ നേതാവ് അവസാനം ഒറ്റയ്ക്കായി 'ഇതാ ഞാൻ തന്നെ പിളരുന്നേ' എന്ന് വലിയവായിൽ നിലവിളിച്ചുകൊണ്ട് രണ്ടായി പിളർന്നു വീഴുന്നതായി വരച്ച ഒരു കാർട്ടൂണുണ്ട്. ( എവിടെയാണു കണ്ടതെന്ന് ഓർമ്മയില്ല. പി.കെ.മന്ത്രി?) . ഞാനും എന്റെ സ്വത്വക്കാരും എന്ന ചരിത്രനിഷേധം ഇങ്ങനെയൊരു സങ്കടകരമായ കാരിക്കേച്ചറാണ്. അതേസമയം അതങ്ങനെ തന്നെ വേണം എന്നുള്ളത് നവാധികാരങ്ങളുടെ ആവശ്യവുമാണ്.
സംഘംചേരലിനേയും , കൂട്ടു പ്രതിരോധങ്ങളേയും ( collective  action / resistance ) ആരാണു ഭയക്കുന്നത് എന്നറിയാൻ പ്രത്യേക ചരിത്ര പഠനമൊന്നും  വേണ്ട. സെൽഫ് ഹെൽപ് എന്ന സാമ്പത്തിക, സാമൂഹ്യ പദ്ധതി നവലിബറൽ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ 'വിപ്ലവ'കരമായ പ്രിസ്ക്രിപ്ഷൻസ് ആണെന്ന് പക്ഷേ നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് സർക്കാരുകളെ സിമ്പിളായി ഊരിയെടുത്ത്  സെല്ഫ് ഹെല്പ്/ എൻ.ജി.ഓ / സ്വാശ്രയ സംഘ സോദ്ദേശ കലാപരിപടികളിലൂടെ  നടപ്പിൽ വരുത്തുന്ന 'വികസനം' എങ്ങനെ ബഹുരാഷ്ട്ര മൂലധനത്തിന്റെ താത്പര്യം മാത്രമാകുന്നു എന്ന് പഠനങ്ങളുണ്ട്. എളുപ്പ വായനയ്ക്ക് Naomi  Klein  ന്റെ The  Shock  Doctrine ധാരാളം. 
സാമ്പത്തികമായ അധിനിവേശമാണ് സെല്ഫ് ഹെല്പ് എന്ന നഷ്ടം പങ്കുവയ്ക്കുന്ന കർമ്മ പദ്ധതി ( മൈക്രോ ഫിനാന്സിന്ൽ തിരിച്ചടവ് തൊണ്ണൂറു ശതമാനത്തിന്  മുകളിലാകുന്നത് സെല്ഫ് ഹെൽപിൽ പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടുന്ന നഷ്ടം എന്ന എക്കണോമിക് റിയാലിറ്റി കാരണമാണ്. ഇക്കാര്യം വിശദമായി എഴുതേണ്ടതുണ്ട്.) ഇതേ എലിമെന്റിന്റെ സമൂഹ്യാപകടമാണ് ഈ പോസ്റ്റിന്റെ ഫോക്കസ്. അതായത് സെല്ഫ് ഹെല്പ് സ്വത്വവാദങ്ങൾ മറ്റെല്ലാ ഐക്യദാർഡ്യങ്ങളേയും നിരസിയ്ക്കുന്നു. ഇവിടെ മൂലധനം  മാത്രമല്ല ഇത്തരമൊരു 'നല്ലകാലം' ആഗ്രഹിയ്ക്കുന്നത്. നവലിബറൽ ആശയങ്ങളുടെ തന്നെ സൃഷ്ടിയും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അതിനെതിരാണെന്ന്  തോന്നുന്ന വിമോചന നാട്യങ്ങൾ ( Tropes  ) അണിയുകയും ചെയ്യുന്ന മതസ്വത്വ വാദവും മറ്റെല്ലാ കളക്റ്റീവ് ആക്ഷനുകളേയും നിരസിയ്ക്കുന്നുണ്ട്. മതാധികാരം എങ്ങനെ മനുഷ്യവിരുദ്ധമാണ് എന്നതിന് വിശദീകരണങ്ങളൊന്നും   വേണ്ടല്ലോ.
******
ബ്രെഷ്തിന്റെ കഥയിലെ ബുദ്ധൻ പറയുന്ന പോലെ, തീപിടിച്ച വീട്ടിനുള്ളിൽ,  നിൽക്കുന്ന   തറയുടെ ചൂടറിയാതെ, പുറത്ത് മഴപെയ്യുന്നുണ്ടോ?  പുറത്ത് വന്നാൽ   ഞങ്ങൾ എവിടെ താമസിയ്ക്കും  എന്നൊക്കെ ചോദിയ്ക്കുന്നവരോട്  ഒന്നും പറയാനില്ല.
എന്നാലും...

Post has attachment
ഒഴുകിയൊഴുകി
ഒടുവിലീ കാടെവിടെച്ചേരും?

#OnePlus2 #മഞ്ഞുകാലം #Snowscape
Photo

Post has attachment
അറ്റ്ലാന്റിക് സമുദ്രം
പെയ്തുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.
തെരുവുകൾ,
തൊടികൾ,
മരങ്ങൾ,
മേൽക്കൂരകൾ,
വാതിലുകൾ
കവിഞ്ഞ്
തണുത്ത ആകാശം
പൊടിഞ്ഞുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.

#Noreaster #Winterstorm #OnePlus2 #മഞ്ഞുകാലം
Photo

ഹൈദ്രബാദ് സെൻട്രൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ജാതി വെറിയന്മാരായ സംഘികൾ ഒരു ദളിത് വിദ്യാർത്ഥിയെ തൂക്കിക്കൊന്നു.

മനുസ്മൃതി പ്രകാരം ശിക്ഷകൾ ഇങ്ങനെയും നടപ്പിലാക്കാം.

Post has shared content
അനാർക്കോ-പ്രിമിറ്റീവിസ്റ്റുകൾക്ക് പിന്നേം പണിയായി. ദേ ഒരു ലക്ഷം വർഷത്തിനു മോളിൽ പഴക്കമുള്ള കരിങ്കൽ ടൂളുകൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ആർക്കെയിക് ഹോമിനിൻസിന്റെ സാധ്യത ഇൻഡോനേഷ്യയിലെ സുലാവേസിയിൽ കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നു.

ഇതുവരെ കണ്ടു പിടിച്ചതിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള അനാർക്കിസ്റ്റുകൾ ഇവരാകാനാണ് സാധ്യത. ഇനി ഈ പുണ്യ പുരാതന അമാനവരിലേക്കാണ് അനാർക്കോ പ്രിമിറ്റിവിസ്റ്റുകളുടെ മോക്ഷമലയാത്ര.

ഹണ്ടർ-ഗാതറർ അള്ളാ മിന്നിച്ചേക്കണേ. :)
Stone tools dating to at least 118,000 years ago, discovered in Sulawesi, Indonesia, suggest that early humans colonized the island much earlier than previously thought. The findings are reported in this week’s Nature. Read the paper here: http://bit.ly/1RGcKZG

മനുഷ്യരെപ്പോലെ, ഡൊമസ്റ്റിക്കേറ്റഡ് പട്ടികളെപ്പോലെ, അനാർക്കിസ്റ്റുകളും പല തരത്തിലും ഷേഡിലും സമൂഹത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നുണ്ട്. അതിൽ ഒരു പ്രത്യേകതരം അനാർക്കിസ്റ്റുകളാണ് അനാർക്കോ-പ്രിമിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ.

ഇവരുടെ ലക്ഷണങ്ങളിൽ പ്രധാനമായ ചിലത് ചൂണ്ടിക്കാട്ടാം.

1) ഹണ്ടർ-ഗാതറർ ഫെറ്റിഷിസം.
പ്രാചീന ഹണ്ടർ-ഗാതറർ സമൂഹത്തിലാണ് ഏറ്റവും ഐഡിയലായ അനാർക്കിസം നിലവിലിരുന്നതെന്ന അടിയുറച്ച വിശ്വാസം.
ആ മധുരമനോജ്ഞമായ അനാർക്കിസം ഉപേക്ഷിച്ച് കഴിഞ്ഞ 10,000 വർഷങ്ങളായി സിവിലൈസേഷൻ എന്ന പേരിൽ മനുഷ്യൻ ഹിംസ നടപ്പിലാക്കുകയാണ്.

അധികാരനിർഗുണപരബ്രഹ്മം നിലനിന്നിരുന്ന ആ പഴേ ഐഡിയൽ വേട്ടപെറക്കിത്തീനി സമൂഹത്തിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോവുക എന്നതാണ് ഇവരുടെ ലക്ഷ്യം. അതിനായി പുനർവന്യവൽക്കരണം(Rewilding) പുനർബാന്ധവം (Reconnect) എന്നീ പദ്ധതികളും മുന്നോട്ട് വെച്ചിട്ടുണ്ട്.
വേദങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുക എന്ന് പ്രശസ്ത അനാർക്കോ-വേദിസ്റ്റ് ദയാനന്ദസരസ്വതി പറഞ്ഞതുപോലെ വേട്ടകാലത്തേക്ക് മടങ്ങുക. അതിനായി Uncivilized ആകുക.

2) ആധുനികശാസ്ത്രത്തെയും അതിന്റെ നിർമ്മിതിയായ ടെക്നോളജികളെയും പാടെ നിരസിക്കുക. അതായത് ഈ ഫേസ്ബുക്ക്, മൊബൈൽ, കമ്പ്യൂട്ടർ, പ്രിന്റിങ്ങ്, സിനിമ, മെഡിസിൻ മുതലായ ആധുനികശാസ്ത്ര സംഭാവനകൾ പ്രിമിറ്റിവിസ്റ്റുകൾക്ക് ഹറാമാണ്.

ആധുനികശാസ്ത്രം മനുഷ്യർക്കും പ്രകൃതിയ്ക്കും ഇടയിൽ വലിയ വിടവുകൾ, അധികാരപ്രയോഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് തേങ്ങ പൊതിക്കണമെന്ന് കരുതുക. ആധുനികശാസ്ത്രം നിങ്ങളെക്കൊണ്ട് കമ്പിപ്പാരയോ, കത്തിയോ ഉപയോഗിപ്പിക്കും. അത് പാടില്ല. നിങ്ങൾ ചുറ്റുപാടും നോക്കുക, അതാ ഒരു കരിങ്കല്ല് കാണുന്നില്ലേ? അതെടുത്ത് ചന്നം പിന്നം ഇടിക്കുക, അങ്ങനെ വേണം തേങ്ങ പൊതിക്കാൻ. അതാണ് ശുദ്ധ അനാർക്കോ- പ്രിമിറ്റിവിസം. ഇപ്പഴത്തെ ടൂളൊന്നും കൊള്ളൂല, അതൊക്കെ പണ്ടത്തെ ഓർഗാനിക് ടൂളുകൾ, എന്താ ഒരു തേജസ്, ഗരിമ. ചിലർ ഇതിനെ സനൂഷയിസം എന്നും വിളിക്കും.

3) സിംബോളിക് കൾച്ചർ ഉപേക്ഷിക്കുക.
ഗവർൺമെന്റ്, പൗരത്വം, കറൻസി, ഭാഷ എന്നിങ്ങനെ ധാരാളം സിംബലുകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു വ്യവഹാരമാണ് ഇന്ന് മനുഷ്യസംസ്കാരം.
അതൊന്നും ശരിയല്ല. വിശേഷിച്ചും പരസ്പരം അടുത്തിടപഴകി കണക്റ്റ് ചെയ്യുവാനുള്ള അവസരം നിഷേധിക്കുന്ന സിംബോളിക് എടപാടുകൾ പാടില്ല. തൊട്ടും, തലോടിയും, മണത്തും ഒക്കെ റീകണക്റ്റ് ചെയ്യണം മനുഷ്യൻ. അതിപ്പ കുട്ടികളായാലും മുതിർന്നവരായാലും.

4) കൺസ്യൂമറിസം വ്യാവസായിക മുതലാളിത്തം എന്നിവയോട് എതിർപ്പ്.

5) ഇടതു ലിബറൽ വിരുദ്ധത. ഇടതും ലിബറലുമൊക്കെ ഭയങ്കര കറപ്റ്റഡാ. പ്രിമിറ്റീവിസം കൊലമാസെഡാ!

വടക്കാഞ്ചേരിയെപ്പോലെയുള്ള പ്രകൃതിജീവനക്കാരുടെ കൂടിയ പതിപ്പാണിത്. പ്രകൃതിജീവനക്കാരനും മോഡേൺ സയൻസിനെ ഒരേ സമയം ഉപയോഗിക്കുകയും എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേപോലെ തന്നെ അനാർക്കോ-പ്രിമിറ്റീവിസ്റ്റുകളും.

ഹണ്ടർഗാതറർ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രിമിറ്റീവ് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതികളുപയോഗിച്ച് പഠിച്ച് അറിവുകൾ പകർന്നു നൽകിയതാരാണ്?

മോഡേൺ സയൻസും അതിന്റെ ടൂളുകളും.
അതിൽ തന്നെ ഏറ്റവും സുപ്രധാനമായ പരിണാമം എന്ന ഇടിവെട്ട് സംഭവം.

അതേ മോഡേൺ സയൻസിനെയും അതിന്റെ നിർമ്മിതികളെയും തളളിപ്പറഞ്ഞാൽ പിന്നെ എങ്ങനെയാ ഈ അനാർക്കോ- പ്രിമിറ്റിവിസം നിലനിൽക്കുക?

ഇതിനെയാണ് സ്വന്തം കാലിൽ ഉന്നം നോക്കി വെടി വെയ്ക്കുക എന്ന് പറയുന്നത്. :)

കട: വിക്കി, മോഡേൺ സയൻസ്, ഡാർവിനപ്പൂപ്പൻ.
Wait while more posts are being loaded