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Jose Fuentes
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El Seder de Pesaj de María: El Hijo de María que fue un sacrificio de Pesaj
BS"D Por Yosef Atwill. En el Evangelio Hebreo de Shem Tov , capítulo 109 (26.26-30 ) se lee: [26] המה אוכלים ויקח יש''ו לחם ויברך ויחלקהו ויתן לתלמידיו ויאמר קחו ואכלו זה הוא גופי. [27] ויקח את הכוס ויתן שבחים לאביו ויתן להם ויאמר שתו מזה כולכם. [28] זהו דמ...

La Conjunción de la Veintidós Letras

Extraído de La esencia, el infinito y el alma. Rab Haim D. Zukerwar

La conjunción de las veintidós letras del alfabeto hebreo sumado a las diez sefirótrepresentan la expresión articulada de todos los aspectos de la vida expandidos desde la Esencia del Creador. 

Dicha conjunción establece los códigos fundamentales de la Kabalá, denominados por los Mekubalím (Sabios de la Kabalá): el lenguaje de las ramificaciones /sfát haAnafím (ver cap. “El lenguaje de la Sabiduría”).

El lenguaje de las ramificaciones se articula a través de los conductos o ramas por los cuales fluye la energía de la vida.
De esta forma cada rama del Arbol de las Vidas se relaciona con su rama próxima hasta unirse todas ellas en el Infinito (Ein -Sof), la raíz que las generó. A través de la aplicación conciente del lenguaje de las ramificaciones /sfát haAnafím el hombre puede discernir en su voluntad y deseo, dándole así forma a sus pensamientos tal como está expuesto a continuación.

– La sefirá Jésed (entrega, generosidad…), es la energía que sostiene a todos los procesos creativos tanto materiales como espirituales. Todo proceso creativo, todo comienzo, es generado por una entrega, por una voluntad.

– La sefirá Guevurá (superación, límite, coraje …) , es la energía que limita y le da forma a Jésed / entrega . En el Etz Jaím (el Arbol de las Vidas), lasefirá Jésed está conectada a la sefirá Guevurápor la letra alef , primera letra del alfabeto hebreo

Jésed – Guevurá es la primera dirección que surge en el Arbol de las Vidas, ya que Guevuráconstituye las limitaciones que surgen en cualquier comienzo, es decir que ante cualquier iniciativa surge la correspondiente Guevurá. 
Esas limitaciones y “dificultades” generadas porGuevurá no representan un obstáculo, sino que nos ayudan a delimitar nuestro contacto con la realidad, haciéndonos discernir entre lo real y lo imaginario. Ante las limitaciones tomamos conciencia de cuán real es nuestra voluntad y deseo, percibiendo si éste se desvanece o se fortalece ante las dificultades.

– La sefirá Jojmá (sabiduría, pensamiento de la Creación …) es la energía que nos ayuda a sobreponer las limitaciones generadas por lasefirá Guevurá . La segunda dirección que observamos en el Arbol Sefirótico es la letra bet, segunda letra del alfabeto hebreo, que conecta la sefirá Jésed con la sefirá Jojmá. Esto significa que ante las limitaciones generadas por Guevurátendremos que sobreponernos elevando lasefirá Jésed a Jojmá. Debemos encontrar la sabiduría que nos ayude a superar las limitaciones y dificultades consolidando nuestra voluntad y deseo. Esto sucede siempre y cuando nuestra voluntad y deseo se encuentren en armonía con las leyes de la Creación. De lo contrario, toda esa realidad se desvanecerá en el tiempo y en el espacio sin que quede recuerdo alguno de ella.

Es interesante notar que Jésed y Guevurá se encuentran en el mismo plano mientras queJojmá está en un plano superior. Ello ocurre constantemente en el ámbito espiritual : para lograr llegar a la Jojmá / sabiduría debemos elevarnos por encima de nuestra realidad, o sea por sobre las dificultades y limitaciones. Tendremos que llevar nuestro grado de entrega, nuestro deseo de bien, a un plano superior transformando así nuestro egoísmo en altruismo. La Jojmá sola no es suficiente. A ella deben acompañar el entendimiento y la inteligencia a través de los cuales se aplica la sabiduría.

– La sefirá Biná (entendimiento, inteligencia …) es la energía que consigue dar forma y discernimiento a la Jojmá /sabiduría, para que ésta pueda ser aplicada. Esto sucede cuando nuestra voluntad se proyecta por encima de nuestros intereses particulares, entonces surge la dirección guimel , tercera letra del alfabeto hebreo, logrando así extraer las limitaciones de la†sefirá Guevurá y transformarlas en coraje y superación para elevarnos a la sefirá Biná.

– Kéter (corona …) es la raíz desde la cual se genera la energía que vivifica los mundos. Kéteres el contacto con el Infinito / Ein – Sof. La cuarta dirección en el Arbol Sefirótico es la letradalet , cuarta letra del alfabeto hebreo, que conecta la sefirá Kéter con Tiféret.

– La sefirá Tiféret (armonía, manifestación equilibrada del deseo y la voluntad de dar y beneficiar… ) es activada por la sefirá Kéter manifestando armonía y equilibrio sólo cuando el trabajo del hombre es completo e íntegro en su contacto con Jésed / generosidad y Guevurá/superación de los límites. Es entonces cuando el hombre recibe Jojmá y Biná, Sabiduría e Inteligencia Superior tanto en los planos espirituales como materiales, siendo que sus acciones se dirigen al beneficio colectivo y no a un mero acto egoísta.

Este proceso se desarrolla inexorablemente abarcando la totalidad de los aspectos de la Creación. Lo observamos al culminar cada ciclo de manifestación, es decir, en la resolución de las tensiones temporales de corto o largo alcance y, a veces, sólo al término de largos períodos.

El proceso de elevar Jésed y Guevurá a Jojmá yBiná, se puede comparar con el ejemplo del agricultor que con su esfuerzo y perseverancia trabaja la tierra, pero depende de las lluvias para obtener el fruto. Las lluvias, lo superior, traen beneficio al mundo como la sefirá Kéter al manifestarse en la sefirá Tiféret.

Cuanto mayor es el trabajo del hombre en pos del refinamiento de sus deseos y voluntad de dar, traducidos en actos concretos – mitzvót y no en mera especulación mental – mayor será su aptitud para recibir los grados superiores de la Luz Infinita, lluvias superiores provenientes deKéter. Quien desea dar siempre tiene, puesto que su voluntad y deseos están en armonía con la Luz Infinita/Or Ein- Sof, y por lo tanto con las leyes objetivas que rigen la vida. 

Quien recibe Jojmá y Biná superiores, por su completitud e integridad, genera beneficio y abundancia/shéfa a todos los seres. Esa abundancia/shéfa es la dirección dalet que trae armonía/Tiféret al mundo directamente de la fuente que la genera, la cual se halla representada en el Arbol de las Vidas por lasefirá Kéter. Es justamente Kéter, la corona, que está por encima de todo y nutre a todo con GENEROSIDAD SUPERIOR/ JESED ELION.

Rab Haim D. Zukerwar



Los Estados de la Voluntad y el Deseo

 

Antes de la manifestación del tzimtzúm(contracción original del deseo de recibir la plenitud de la Luz Infinita) el Ein-Sof (Infinito) llena toda la realidad.

“Debes saber que antes de la emanación de las emanaciones y de la creación de las creaciones,Or Elión Pashút (Luz Suprema Simple) llena toda la realidad. Y no hay en ese estado, lugar vacío distinguible como aire vacuo ni espacio, sino que todo está lleno de esa Luz Infinita Simple. Y no hay para ese estado distinción de principio ni de fin, sino que es todo Luz Simple, igual en una igualdad única. Y eso es lo llamado Luz Infinita (Or Ein- Sof)” .

” El Arbol de las Vidas”/”Etz Jaím” (texto transmitido por el Rabino y Sabio Kabalista Itzják Lúria Ashkenazi a su discípulo el Rabino Jaím Vital siglo XVI, Safed).

Como vimos en el capítulo “El espacio espiritual del alma”: Ein- Sof es el estado previo a la manifestación de la Creación en el cual reina el lleno absoluto y donde el deseo es colmado antes de manifestarse. antes de que surja cualquier deseo o voluntad, la plenitud de la Luz del Ein-Sof lo llena tal como sucede con el feto en el vientre materno, quien recibe alimento y calor antes de desearlo. Esto sucede, no porque no exista allí voluntad ni deseo sino a causa de que la plenitud de la Luz llena toda la realidad sin dejar espacio para que el deseo u otro tipo de voluntad se manifieste. Al no haber ninguna voluntad ni deseo no hay “movimiento”, ya que el deseo y la necesidad son los que producen dicho “movimiento”.

Si no hay “movimiento” tampoco rigen “allí” el tiempo y el espacio. En cambio, luego que se activa el tzimtzúm (contracción y limitación) surgen la voluntad y el deseo. Lo que estaba en potencia pasa a manifestarse, y aparecen así el tiempo y el espacio y todo tipo de formas y movimientos buscando reconstruir el estado previo al tzimtzúm. Nace la Creación, es decir, el deseo y la voluntad de recibir la Luz que llena la realidad antes de revelarse el tzimtzúm.

La Creacion, lo nuevo, es el deseo.
Debemos saber que hay dos formas de ver la realidad.

La primera es anterior al tzimtzúm, raíz y esencia de todo. Es el equilibrio completo en el cual todas las posibilidades están incluídas en armonía perfecta, el Infinito / Ein – Sof.

La segunda es posterior al tzimtzúm e incluye infinidad de posibilidades y aspectos en su forma de manifestarse.

– La primera está más allá de la percepción y la conciencia momentánea del hombre. Se halla fija en SU LUGAR, trascendiendo todo espacio, tiempo, cambio y permutación . Es el estado de Infinito / Ein – Sof.

– La segunda, en cambio, depende de la voluntad y el deseo de cada hombre, y está subordinada a los cambios emocionales y mentales dentro de las coordenadas de espacio y tiempo a las cuales cada hombre está sometido.

– El primer estado, anterior al tzimtzúm, se encuentra más allá de los cambios y es la meta de toda actividad y movimiento, es decir, de todo estado que no sea “ESE” (el Infinito).

– El segundo, es el estado de manifestación en el cual se producen todos los cambios y dentro del cual todo lo que esté fuera del primero se mueve constantemente, produciendo diferentes formas en su querer asemejarse al primero, es decir al estado previo al tzimtzúm.

– El segundo es un ocultamiento del primero y comprende toda la gama de grados existentes exceptuando al primero; entendiendo estos grados y diferencia de estado como diferencias en lo que se desea y donde se aplica la voluntad.

La cercanía o distancia entre los hombres reside en donde cada uno focaliza su voluntad y deseo, y eso es lo que acerca o aleja a un hombre de su semejante. Debido a ello la educación judía, a través de la Torá y las mitzvót, educa la voluntad y el deseo, llevando gradualmente al hombre a depurar y elevar su deseo hasta hacerlo uno con la plenitud de la Luz Infinita.

Cuanto mayor es la lejanía con respecto al estado de lleno y completitud, el Infinito – Ein Sof, mayor es la “distancia” con respecto al origen. Pero esta “distancia” no se mide en términos de espacio ni de tiempo, sino en la forma diferente de aplicar la voluntad : Deseo de recibir – egoísmo, o deseo de dar – altruismo.

En la Creación percibimos infinidad de grados de la voluntad y el deseo. Desde los estados más “alejados” e inmersos en los mayores ocultamientos espirituales como los reinos mineral, vegetal y animal, hasta llegar al hombre donde están dadas todas las posibilidades y potencias para llegar a los más altos grados, trascendiendo así la mecanicidad de los estados inferiores. El hombre contiene en sí todos los reinos existentes, desde lo mineral hasta las posibilidades más refinadas de lo espiritual. A través del uso de su voluntad, el hombre puede trascender la identificación con los estados inferiores y alejados del estado original, el Infinito/Ein- Sof, para ser UNO con la única REALIDAD el KADOSH BARUJ HU.

Jaim Zukerwar



El Alma de acuerdo al relato de la Torá

Las festividades del pueblo de Israel nos ayudan a afrontar el presente y crear el futuro, y no tan sólo a recordar el pasado.

En Pesaj conmemoramos la LIBERTAD. Pero debemos entender qué es la LIBERTAD en la conciencia judía.
La LIBERTAD reside en actuar de acuerdo a nuestra verdadera naturaleza y objetivos y no de acuerdo al sentir momentáneo.
Todos los planos que rigen la vida tienen sus leyes y es libre quien actúe en armonía con dichas leyes.
El relato de Pesaj nos transmite estos conceptos y nos enseña cuál es la naturaleza del hombre y su objetivo.

En dicho relato el Faraón simboliza el Néfesh, instintos del hombre, que al ser utilizados incorrectamente pueden esclavizarlo, como sucede en Egipto.
Egipto, en hebreo Mitzráim, proviene del vocablomeitzarím que significa limitaciones. Cuando el hombre es esclavo de sus instintos, está sumido en las limitaciones que él mismo se impone.
Para liberar al pueblo de Egipto, es decir al hombre de sus limitaciones, llega Moshé: estrato del alma que se relaciona con el pensamiento.

Moshé, a través de todo el relato bíblico, enfrenta al Faraón con el propósito de que deje salir a su pueblo de la esclavitud. La mente guiada por la voluntad superior quiere imponerse sobre los instintos para encauzarlos hacia el bien del pueblo, es decir, hacia el bien del hombre.
En toda la trama bíblica vemos cómo Moshé, Aharón, Miriam, pueblo, Faraón, Egipto, desempeñan cada uno un claro y determinado rol.
Cada uno de ellos conforma un aspecto de la naturaleza humana, y toda la trama bíblica nos relata el drama existencial del ser humano.

Personaje

Aspecto del Alma

Característica humana

Moshé

Neshamá

Pensamiento Comprensión Superior

Aharón-Miriam

Rúaj

Emoción

Faraón

Néfesh

Instintos Deseo de recibir Egoista

Pueblo

Identificación

Conciencia y deseo

Egipto

Mitzráim

Limitación de las cualidades superiores, como ser la generosidad

De acuerdo al judaísmo, la LIBERTAD se logra cuando los tres niveles básicos del alma: Néfesh/ instintos, Rúaj / emociones y Neshamá / pensamientos, actúan en equilibrio con las leyes que rigen la vida.
Cuando la conciencia humana sale de Egipto –Mitzráim, de las limitaciones, y se identifica con los estratos superiores del alma actuando de acuerdo a las leyes espirituales, es entonces cuando hay verdadera LIBERTAD.
En el relato bíblico, cuando Moshé sube al monte Sinaí a recibir la Torá, Aharón no logra evitar que parte del pueblo haga el becerro de oro. Cuando el Rúaj /emoción /Aharón queda a merced de un nivel de conciencia bajo, el hombre sucumbe.

Gran parte del pueblo pedía volver a Egipto: -¿hacia dónde nos llevas? – le preguntaban a Moshé, quien guiaba al pueblo firmemente hacia la ” Tierra prometida “. Moshé simboliza el pensamiento dirigido hacia el bien colectivo y puede ver los objetivos más allá de la situación momentánea.
Cuando la conciencia se encuentra en el nivel de la Neshamá, nuestro Moshé interior, es decir a nivel de la comprensión superior, el hombre actúa libre de sus propias limitaciones.
Esa es la verdadera salida de Egipto.

En la noche de Pesaj se realiza el Seder, cuyo significado es orden. La Torá nos transmite el orden de cómo debemos salir de nuestras limitaciones.
Por ello la Hagadá de Pesaj [1] nos recuerda la responsabilidad que tienen los padres hacia sus hijos de relatar dicho episodio generación tras generación, sintiéndose cada uno como si él mismo saliese de Egipto.

[1]Hagadá de Pesaj: Relato de la vida del pueblo de Israel durante su esclavitud en Egipto hasta la liberación a través de Moshé y Aharón. La Hagadá se lee durante la cena de Pesaj y es costumbre que los niños pregunten a sus padres sobre el significado de dicho relato. Los Sabios y estudiosos suelen quedarse luego del Seder profundizando y exponiendo el significado interior de la festividad.

Jaim Zukerwar



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