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Joan Torelló
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Happiness can not be anything but the reality constructed from freedom of thought.
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Seguramente no lo llegaremos a controlar del todo, pero si intentamos una y otra vez ver nuestra mente como agitada por olas imprevisibles, nos acostumbraremos a distinguir la verdadera naturaleza de nuestro pensamiento, así como el sufrimiento que genera el hecho de identificarnos con sus inestables contenidos, y cuan impotentes somos para disipar la tormenta... Porque las olas, al fin y al cabo, vienen de fuera, no las originamos nosotros.

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La razón 'ilumina', pero paradójicamente ella en sí es difícil de ver. Se proyecta en los fenómenos tangibles del mundo, pero ella no es tangible. La razón es el entendimiento y la inteligencia en sí mismos y es, en efecto, aquello fugaz que nos permite resolver las incertidumbres, aclarar la confusión e 'iluminar' en la oscuridad, es aquello que hace que podamos entender el mundo. Es como la luz física que ilumina los objetos del mundo, pero que no se puede iluminar a si misma: la razón es aquello que hace que la mente pueda pensar, pero que no se puede pensar a sí misma con la mente; es aquello que hace que las palabras se digan, pero que no se puede decir con palabras. Es el logos o espíritu del Upanishad Kena. O Dios, si se prefiere.

http://www.lenguajedelaire.com/2013/06/el-devenir-de-la-razon.html

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La razón 'ilumina', pero paradójicamente ella en sí es difícil de ver. Se proyecta en los fenómenos tangibles del mundo, pero ella no es tangible. La razón es el entendimiento y la inteligencia en sí mismos y es, en efecto, aquello fugaz que nos permite resolver las incertidumbres, aclarar la confusión e 'iluminar' en la oscuridad, es aquello que hace que podamos entender el mundo. Es como la luz física que ilumina los objetos del mundo, pero que no se puede iluminar a si misma: la razón es aquello que hace que la mente pueda pensar, pero que no se puede pensar a sí misma con la mente; es aquello que hace que las palabras se digan, pero que no se puede decir con palabras. Es el logos o espíritu del Upanishad Kena. O Dios, si se prefiere.

http://www.lenguajedelaire.com/2013/06/el-devenir-de-la-razon.html

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La razón 'ilumina', pero paradójicamente ella en sí es difícil de ver. Se proyecta en los fenómenos tangibles del mundo, pero ella no es tangible. La razón es el entendimiento y la inteligencia en sí mismos y es, en efecto, aquello fugaz que nos permite resolver las incertidumbres, aclarar la confusión e 'iluminar' en la oscuridad, es aquello que hace que podamos entender el mundo. Es como la luz física que ilumina los objetos del mundo, pero que no se puede iluminar a si misma: la razón es aquello que hace que la mente pueda pensar, pero que no se puede pensar a sí misma con la mente; es aquello que hace que las palabras se digan, pero que no se puede decir con palabras. Es el logos o espíritu del Upanishad Kena. O Dios, si se prefiere.

http://www.lenguajedelaire.com/2013/06/el-devenir-de-la-razon.html

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La razón 'ilumina', pero paradójicamente ella en sí es difícil de ver. Se proyecta en los fenómenos tangibles del mundo, pero ella no es tangible. La razón es el entendimiento y la inteligencia en sí mismos y es, en efecto, aquello fugaz que nos permite resolver las incertidumbres, aclarar la confusión e 'iluminar' en la oscuridad, es aquello que hace que podamos entender el mundo. Es como la luz física que ilumina los objetos del mundo, pero que no se puede iluminar a si misma.

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Con palabras casi exaltadas, el de normal sosegado Aristóteles, defiende la naturalidad de este flujo, formado de acciones totalmente físicas, y la consecuente materialidad de sus manifestaciones anímicas y mentales. Entiende que éstas se expresan en cada individuo pero que provienen de fuera, como puros fenómenos físicos de la naturaleza considerada como un todo. La mente no tiene para él un origen ni interno ni metafísico.

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Esta confusión, alimentada seguramente por la naturaleza sutil e imperceptible del aire, dio lugar a la posibilidad de entender el alma como algo inmaterial. Quizá fue así que se estableció la existencia de dos mundos radicalmente diferentes: el mundo material, del cuerpo, y el mundo inmaterial, del alma. La dificultad (o imposibilidad por los conocimientos de entonces) de captar el elemento físico anímico, que era considerado el más fino y sutil, y totalmente invisible, se ‘resuelve’ trasladando el alma a la metafísica. Se argumenta, haciendo una lectura equivocada de Aristóteles, que el alma no es física. Con esta huida hacia la metafísica, sin embargo, no sólo no se resuelve el problema sino que se generan otros nuevos e irresolubles.

http://www.lenguajedelaire.com/2012/04/alma-mente-zimos-psique-frenes-Dios-aliento-aire-sangre-corazon-pulmones.html

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Esta confusión, alimentada seguramente por la naturaleza sutil e imperceptible del aire, dio lugar a la posibilidad de entender el alma como algo inmaterial. Quizá fue así que se estableció la existencia de dos mundos radicalmente diferentes: el mundo material, del cuerpo, y el mundo inmaterial, del alma. La dificultad (o imposibilidad por los conocimientos de entonces) de captar el elemento físico anímico, que era considerado el más fino y sutil, y totalmente invisible, se ‘resuelve’ trasladando el alma a la metafísica. Se argumenta, haciendo una lectura equivocada de Aristóteles, que el alma no es física. Con esta huida hacia la metafísica, sin embargo, no sólo no se resuelve el problema sino que se generan otros nuevos e irresolubles.

http://www.lenguajedelaire.com/2012/04/alma-mente-zimos-psique-frenes-Dios-aliento-aire-sangre-corazon-pulmones.html
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