Profile cover photo
Profile photo
Solahuddin Al Idrus
216 followers -
Make must be perfect
Make must be perfect

216 followers
About
Posts

Post is pinned.Post has attachment
KEMULIAAN AYAT KHOTAMAN NUBUWWAH

بِسْــــــــــــــــــمِ ﷲِالرَّحْمَنِ الرَّحِيم

اَللُهُ وَحْدَهُ لَاشَرِيْكَ لَهُ، مُحَمَّدًاعَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، تَوَجَّهُ حَيْثُ شِئْتَ فَإِنَّكَ مَنْصُوْر.

Madsud ayat Khatamun Nubuwwah:

"Allah Dia jualah Tuhan yang Tunggal, Tiada sekutu bagiNya, Muhammad itu hamba dan utusannya,  Berhadaplah walau ke mana sahaja yang engkau (Muhammad) kehendaki. Maka sesungguhnya engkau akan mendapat pertolongan"

Tanda Khatamun Nubuwwah ini ada pada diri Nabi Muhammad SAW yang menunjukkan baginda adalah penamat/penutup bagi segala Nabi dan Rasul (Baginda adalah Nabi dan Rasul yang terakhir).
Tanda ini dikatakan ada pada belikat Rasullullah.

Ulama-ulama berbeza pendapat bagi bentuk Khatamun Nubuwwah ini. Namun bentuk yang paling mashyur digambarkan adalah berbentuk seperti telur burung merpati iaitu gumpalan daging yang menonjol di sebelah kiri bahagian atas, memancarkan cahaya, kelihatan berwibawa dan berbau wangi.

Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Saidina Ali R.A di dalam kitab mahamatnainiah yang bermaksud;

"Barangsiapa yang menjadikan lukisan Khatamun Nubuwwah aku perhiasan, dipelihara oleh Allah baginya daripada penyakit taun dan wabak dan tidak mati melainkan mati dalam iman dan dimasukkan ke dalam syurga tanpa hisab"

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Anas R.A, baginda SAW bersabda yang bermaksud;

"Bermula rumah yang ada lukisan Khatamun Nubuwwah aku di dalamnya, maka dipelihara Allah baginya daripada kebakaran dan kecurian dan daripada tiap-tiap musuh, dan tidak dimatikan melainkan tempatnya di syurga dan diluaskan oleh Allah kuburnya dan diterangi olehNya dengan cahaya"

Dapatlah difahami di sini, siapa yang menjadikan tanda ini sebagai perhiasan di rumah, maka ahli rumah tersebut akan terpelihara daripada penyakit, terhindar daripada bencana kecurian atau kebakaran.

Hadis lain meriwayatkan;

"Barangsiapa yang melihat Khatamun Nubuwwah dalam berkeadaan wuduk pada waktu subuh, nescaya dipelihara oleh Allah akan dia hingga ke petang, pada waktu Maghrib terpeliharalah dia hingga ke pagi, ketika berjalan (bermusafir) maka jadilah sepanjang perjalannya berkat dan selamat dan sesiapa yang mati dalam tahun tersebut maka dimatikan dalam iman"

Imam At-Tarmizi R.A

Apakah yang dimaksudkan dengan melihat? Adakah dengan menampalnya di dinding atau dijadikan wallpaper/screen saver PC agar boleh dilihat pada bila-bila masa? Menurut pemahaman, yang dimaksudkan dengan melihat adalah menghayatinya ke dalam diri semasa mengamalkannya.

Jika kalian mampu, amalkanlah hizib tauhid ini, kerana Allah. Kerana amat besar faedahnya. Insya Allah akan mudah mendapat pertolongan dari Allah.

Saya izinkan untuk perkongsian

والله أعلمُ بالـصـواب
Photo

Post has attachment
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Photo

Post has attachment
HIKMAH SAINTIFIK WAKTU SOLAT SEIRING DENGAN AURA ALAM


بِسۡـــــــــمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡـمَـٰنِ ٱلرَّحِ

Solat menjadi Ibadah utama seorang muslim, kewajipan solat ini menjadi salah satu cara untuk berkomunikasi langsung seorang hamba dengan Tuhannya. Banyak hikmah di dapati berkaitan perintah solat ini. Baik secara kesihatan, psikologi, sains, dan masih banyak lagi hikmah yang lain. Salah satu hikmah diperintahkan solat sebanyak 5 (lima) waktu. Rahsia ini terungkap berdasar pengamatan para pengkaji dan beberapa kajian saintifik.

Perpindahan waktu adalah bahagian dari kekuasaan Allah سبحانه وتعالى yang mempunyai hikmah dan kekhususan pada masing-masing. Setiap peralihan waktu solat, sebenarnya bersamaan dengan terjadinya perubahan tenaga alam yang boleh dicerap, diukur dan dapat dirasakan melalui perubahan warna alam. Bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi, fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing.


1. Waktu Subuh

Jika kita sering memperhatikan waktu selepas subuh, apalagi menjelang siang, langit seringkali berwarna biru yang diselangi dengan merah (oren) yang dihasilkan oleh sinar mentari yang akan terbit.

Dalam Islam, tidur selepas subuh sangat dilarang kerana akan ketinggalan rezeki. Ibnul Qayyim berkata, “Empat hal yang menghambat datangnya rezeki adalah:- (1) tidur di waktu pagi, (2) sedikit solat, (3) malas-malasan dan (4) berkhianat.” (Zaadul Ma’ad, 4/378)

Selain itu, mengapa kita tidak dibenarkan tidur selepas subuh adalah kerana warna biru mempengaruhi kelenjar tiroid. Bila kelenjar tiroid kita lemah, kita akan menghadapi masalah kehausan sepanjang hari.

Pada waktu Subuh, alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh manusia.

Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia yang berkaitan dengan penawar, penyembuhan, rezeki dan komunikasi.

Rugi Tinggal Waktu Subuh

Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat bangun secara berulang kali, lama-kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki. Ini kerana tiroid tidak dapat menyerap tenaga biru muda di alam ketika roh dan jasad masih tertidur.

Tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa), dalam erti kata lain jaga daripada tidur. Di sinilah juga kita dapat ambil hikmah dan mencungkil rahsia diperintahkan solat di awal waktu.

Sejurus berkumandangnya azan Subuh, tenaga alam ini berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang kemudian diserap oleh tubuh kita terutama pada waktu rukuk dan sujud. Maka mereka yang terlewat Subuh sebenarnya hanya mendapat tenaga yang tersangat sedikit dan minimum sahaja.


2. Waktu Zuhur

Ketika ini alam berubah ke warna hijau (Isyraq & Dhuha) dan seterusnya warna kuning mendominasi atmosfera menandakan masuknya waktu Zuhur. Spektrum warna alam yang menguning pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem pencernaan dan penghadaman.

Mengurangkan makan pada waktu kuning (siang hari) ialah amalan terbaik untuk menjaga supaya pemikiran menjadi cergas, tajam, dan peka. Kita juga amat digalakkan untuk melakukan puasa sunat Isnin dan Khamis untuk menggurangkan beban kerja organ pencernaan.

Di samping itu warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan seseorang. Mereka yang selalu ketinggalan atau melewatkan solat Zuhur berulang kali dalam hidupnya, maka ia akan menghadapi masalah system penghadaman di perut dan hilang sifat cerianya.


3. Waktu Asar

Apabila masuknya waktu Asar, warna alam akan berubah kepada warna oren. Warna oren ialah rahsia kreativiti, di mana warna oren di alam boleh membawa pengaruh besar dalam kreativiti seseorang.

Di samping itu, organ-organ pembiakan juga akan kehilangan tenaga positif dari warna alam tersebut, di mana spektrum warna pada waktu ini mempunyai pengaruh yang cukup signifikan terhadap keadaan dan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem pembiakan (reproduktif) secara keseluruhan.

Dan jangan lupa beriadah kerana tenaga pada waktu Asar ini amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif. Orang yang kerap tertinggal waktu Asar dan lebih malang jika dia menggunakan waktu Asar untuk tidur, maka terpisahlah jasad dan roh seseorang itu dan akan menurunlah daya kreativiti dan kesuburannya serta dia berisiko menjadi mandul.


4. Waktu Maghrib

Menjelang waktu Maghrib, warna alam berubah menjadi kemerahan. Kita lebih baik untuk berada di dalam rumah pada waktu maghrib ini kerana warna merah yang dipancarkan oleh alam ketika itu mempunyai resonansi yang sama dengan jin dan syaitan.

Kita kerap dinasihatkan oleh orang tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna merah pada waktu ini menghampiri dan selaras dengan frekuensi jin dan iblis (infra-red). Pada waktu ini jin dan iblis amat bertenaga kerana mereka bergema atau ikut bergetar dengan warna alam. Mereka yang hendak atau sedang dalam perjalanan pada waktu ini, sebaiknya menangguhkan dan berhenti seketika dengan menunaikan solat Maghrib terlebih dahulu.

Hal ini lebih baik dan lebih selamat kerana pada waktu ini, banyak interferns atau tumpang tindihnya dua atau lebih gelombang yang berfrekuensi sama atau hampir sama dan boleh menimbulkan fatamorgana yang boleh mengeliru dan merosakkan penglihatan kita. Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, frekuensi otot, saraf dan tulang.


5. Waktu Isyak

Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo (biru nila) dan seterusnya memasuki fasa kegelapan. Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian yang mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak.

Sekiranya seseorang itu kerap ketinggalan Isyaknya dengan tidur sejak waktu Asar atau Maghrib atau mereka yang tidur sebelum mendirikan solat Isyak, pasti jiwa dan tidurnya tidak tenteram dan gelisah. Alam ketika ini mulai diselimuti kegelapan dan kita dianjurkan untuk merehatkan tubuh. Dan sebetulnya, waktu inilah tidur yang disyariatkan dalam Islam di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam keadaan santai atau berehat.

Dengan tidur di waktu ini, keadaan jiwa kita berada pada gelombang Delta dengan frekuensi di bawah 4 Hz dan seluruh sistem tubuh memasuki waktu rehat.


6. Qiamullail

Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna-warna putih, merah jambu, dan seterusnya ungu.

Perubahan warna ini selaras dengan frekuensi kelenjar Pineal (otak kecil), kelenjar Pituitary (bawah otak), thalamus, dan Hypothalamus. Maka kita sepatutnya bangun dari tidur pada waktu ini untuk melakukan Qiamullail atau solat malam seperti dituntut oleh Agama Islam.


Penutup

Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam. Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya. Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh.

Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah dikurniakan syariat solat oleh Allah سبحانه وتعالى tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini.

Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah سبحانه وتعالى mewajibkan solat ke atas hambanya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukannya. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas duniawinya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا.

“Sesungguhnya solat itu merupakan kewajiban yang ditetapkan waktunya bagi kaum mukminin.” (Surah An-Nisa`: Ayat 103)


والله أعلم بالصواب

Photo
Add a comment...

Post has attachment
APA SEBENARNYA ERTI KHUSYUK?

بِسْــــــــــــــــــمِ ﷲِالرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Kita selalu mendengar dan kadang-kadang kita bincang dan kita muzakarah tentang khusyuk. Umumnya orang kan mengaitkan khusyuk itu dengan sembahyang. Bila sahaja disebut khusyuk, terlintaslah di fikiran kita tentang penumpuan dan kehadiran hati dalam sembahyang.

Justeru itu, ramai orang hanya mengusahakan khusyuk ketika hendak memulakan sembahyang khususnya semasa takbiratul ihram. Ketika itulah kita cuba dan berusaha untuk menumpukan perhatian dan menghadirkan diri dalam sembahyang dengan mengikuti dan memahami apa yang kita baca dan mengelak dari memikirkan perkara-perkara lain yang tidak bersangkut paut dengan sembahyang itu.

Kefahaman khusyuk seperti ini telah tersimpang dari erti dan maksud khusyuk yang sebenarnya. Kerana salah faham inilah maka ramai orang tidak berjaya untuk mencapai khusyuk yang sebenarnya di dalam sembahyang walau pun telah bersembahyang selama berpuluh-puluh tahun.

Mereka sangka telah khusyuk dalam sembahyang, tetapi kesan sembahyang terhadap diri, akhlak dan peribadi sangat kurang atau minimum. Tidak nampak banyak perubahan pada diri dan peribadi walaupun sudah berpuluh-puluh tahun bersembahyang.

Walhal sepatutnya orang yang benar-benar khusyuk dalam sembahyang itu ada kesan pada dirinya. Teguh dan iman kuat dan keyakinannya. Murni dan luhur akhlaknya. Berdisiplin hidupnya. Bersih dirinya daripada berbuat maksiat dan kemungkaran kecuali terlalu sedikit. Kuat berpegang dan mengamalkan syariat Islam dan bersih hati dan jiwanya daripada sifat-sifat mazmumah dan sifat-sifat keji.

Namun begitu, jika seseorang itu sudah boleh menumpukan fikirannya di dalam sembahyang, sudah boleh mengikuti dan faham apa yang dibaca dan dilafazkannya di dalam sembahyangnya dan tidak pula teringat apa-apa perkara di luar sembahyang yang tidak ada sangkut paut dengan sembahyangnya dari mula takbir hinga dia memberi salam, ini sudah dianggap baik. Ini pun bukan mudah untuk dicapai. Tetapi ini belum lagi dianggap khusyuk. Kesan sembahyang seperti ini terhadap diri dan peribadi kita walaupun ada, terlalu sedikit dan tidak begitu ketara.

Tuntutan supaya umat Islam itu khusyuk buka terhad ketika di dalam sembahyang sahaja. Umat Islam dituntut supaya berada di dalam keadaan khusyuk setiap masa walau pun di luar, lebih-lebih lagi di dalam sembahyang. Kalau kita tidak khusyuk di luar sembahyang, agak mustahil kita untuk khusyuk di dalam sembahyang. Kerana khusyuk itu bukan perkara akal atau fikiran atau meditasi. Khusyuk itu adalah perkara hati, jiwa dan roh. Ini melibatkan rasa-rasa terhadap Tuhan, terhadap ciptaan-ciptaan Tuhan, terhadap diri kita sebagai hamba, terhadap dosa dan pahala, Syurga dan Neraka dan sebagainya.

Perkara akal atau fikiran mungkin mudah memulakan dan menamatkan seperti kita membuka dan menutup suis lampu atau seperti kita menukar channel televisyen. Setakat membawa fikiran dan kesedaran akal kita ke dalam sembahyang mungkin lebih mudah dan boleh dibuat ketika bertakbiratul ihram. Tetapi untuk membawa `rasa' ini mustahil. Kalau rasa khusyuk tidak wujud di luar atau sebelum sembahyang, maka ia terus tidak akan wujud tiba-tiba di dalam atau sepanjang masa kita sembahyang. Sebab perkara roh, hati dan jiwa yang membawa kepada rasa-rasa ini ialah hasil dari penghayatan dan penjiwaan. Ia tidak boleh dibuka atau di "on"kan ikut sesuka hati kita. Ia adalah keadaan dan sifat hati itu sendiri. Kalau ada rasa khusyuk maka khusyuklah dia. Kalau tidak ada maka dia tidak akan dapat khusyuk.

Allah ada berfirman:

" Di mana sahaja kamu berada, di sana ada Tuhan."

Ini membawa maksud bahawa di mana sahaja kita berada dan pada setiap masa dan ketika, kita perlu rasa bertuhan. Iaitu merasa Tuhan sentiasa melihat, mendengar, mengetahui tentang hal lahir dan batin dan sebagainya. Dalam erti kata yang lain, kita sentiasa disuruh rasa bertuhan., lebih-lebih lagi di dalam sembahyang. Malahan di dalam sembahyang, rasa bertuhan ini sepatutnya lebih subur, lebih hidup, lebih tajam kerana di dalam sembahyang itu ada disiplin, rukun-rukun dan syarat-syarat sah batalnya.

Kalau kita belum khusyuk di luar atau sebelum sembahyang, dan hanya mampu membawa akal dan fikiran kita sahaja ke dalam sembahyang, paling tinggi kita hanya akan dapat menumpukan perhatian dalam sembahyang dan tidak lebih dari itu. Kita tidak akan merasa hebat, gerun dan takut dengan Tuhan, rasa Allah itu maha Agung, maha Perkasa, Maha Berkuasa, Maha Pengampun, Maha Penyayang dan sebagainya. Jauh sekalilah dapat kita rasa berkasih sayang, bermanja-manja, meminta-minta, mengadu-ngadu, berbual-bual, berdialog atau mencurahkan segala rasa dan isi hati kita kepada Tuhan.

Sebenarnya perkara yang kita khusyukkan ialah apa sahaja yang mengisi dan memenuhi hati dan jiwa kita. Ertinya apa sahaja yang kita besar-besarkan, yang kita penting-pentingkan, yang kita utamakan, yang kita cemas-cemaskan, yang kita bimbang-bimbangkan, yang kita takut-takutkan dan sebagainya, itulah yang kita khusyukkan. Kalau rumah, kereta atau perniagaanlah yang mengisi hati atau jiwa kita hingga itulah yang diambil berat lebih dari segala-galanya, maka itulah dia perkara yang kita khusyukkan. Sudah barang tentu rumah, kereta atau perniagaan itulah yang akan kita bawa ke dalam sembahyang.

Khusysuk bagi orang mukmin ialah jiwa tauhidnya yang sangat mendalam dan rasa bertuhan serta rasa kehambaan dalam jiwanya begitu kuat hingga ia memenuhi seluruh pelosok hati dan perasaannya. Rasa dan ingatan ini tidak lekang dan dibawanya ke mana-mana. Rasa cinta dan takutnya kepada Tuhan menguasai fikiran dan jiwanya. Dia khusyuk di luar sembahyang dan dia lebih-lebih lagi khusyuk di dalam sembahyang.

Bagi orang yang belum mukmin dan ringan ketauhidannya atau bagi orang yang hanya berfikiran tauhid dan belum berjiwa tauhid atau bagi orang yang `alimbillah (tahu Tuhan) yang belum `arifbillah (betul-betul kenal Tuhan). Ibadah mereka selalunya tidak ada kualiti dan tidak sampai ke tahap khusyuk. Ibadah mereka belum ada kemanisan dan mereka merasa berat untuk beribadah. Mereka beribadah dalam terpaksa. Ini sungguh perit dan menyeksakan.

Sembahyang yang benar-benar khusyuk itulah sembahyang yang sentiasa mempunyai rasa-rasa yang berubah dari satu rasa ke satu rasa yang lain sesuai dengan rukun dan bacaan dalam sembahyang dari mula takbiratul ihram hingga kepada salam. Untuk mencapai rasa-rasa ini, ia mesti terlebih dahulu diusahakan dalam keadaan biasa di luar sembahyang. Hanya di dalam sembahyang ia disubur, dihidup dan ditajamkan lagi supaya kita dapat lebih berinteraksi, berhubung hati dan berhubung rasa dengan Tuhan.

Kesimpulan

Dapatlah disimpulkan disini, semakin seseorang hampir atau tinggi darjatnya disisi Allah semakin khusyuklah sembahyangnya.
Bukan sahaja serius dan fokus dalam mengerjakan sembahyang dan memenuhi cara dan peraturannya, tetapi usaha yang tidak sedikit mesti dilakukan di luar sembahyang. Apakah usaha itu:

- Ikhlas dalam mengerjakan amal ibadat
- Mengerjakan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Agama
- Bemujahadah melawan hawa nafsu, dari kejahatan zahir dan yang batin.
- Melatih dan mengisi diri dengan sifat mahmudah
- Banyakkan zikrullah dan Selalu ingat kepada Allah dan meninggalkan ingatan, fikiran yang tidak bermanfaat apabila diluar solat.
- Menjaga makan minum terjamin halalnya

Pendek kata hanya hati yang benar-benar tauhid dan suci yang dapat mencapai hakikat khusyuk. Tidak dapat tidak, tarbiyah jiwa mesti dilakukan berterusan bagi mendapatkan kesucian hati.

Di sunting dari cahayamukmin.blogspot.com
Photo

Post has attachment
APAKAH JENIS-JENIS ILMU YANG PERLU DIPELAJARI


بِسْــــــــــــــــــمِ ﷲِالرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Berbicara berkenaan Ilmu, skop perbincangannya sangat luas. Namun secara umumnya, Ilmu dapat dikategorikan kepada dua jenis iaitu ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah.

Ilmu “fardhu ain” adalah Ilmu yang diwajibkan ke atas setiap Muslim yang akil baligh untuk mempelajari serta mengamalkannya dan dihukum berdosa jika sengaja meninggalkannya. Ilmu ini amat berkait rapat dengan persoalan asas Islam, iaitu akidah, syariat dan akhlak.

Bagi memahami ilmu ini dengan lebih jelas, Imam al-Ghazali pernah menghuraikan ilmu fardu ain ini di dalam kelompok ilmu al-Muamalat, iaitu ilmu yang melibatkan tentang akidah (kepercayaan), fiil (perbuatan) dan tark (peninggalan).

Apakah yang dimaksudkan dengan ilmu-ilmu tersebut?

ILMU AKIDAH adalah suatu ilmu yang menyentuh persoalan syahadah dan seluruh Rukun Iman.

ILMU FIIL pula adalah ilmu yang berkaitan dengan rukun Islam, yaitu penyempurnaan ibadat seseorang seperti tatacara bersuci, solat, puasa, zakat dan haji.

ILMU TARK adalah berkenaan perkara-perkara yang wajib ditinggalkan oleh seseorang Muslim yang bersifat zahir, seperti membunuh, berzina, minum arak, berjudi dan termasuk juga penyakit hati yang perlu dibersihkan seperti hasad, dengki, dendam dan sebagainya.

Semua ilmu-ilmu ini amat penting dipelajari dan dikuasai oleh seluruh masyarakat Islam kerana ia berkait rapat dalam hal-hal pembentukan peribadi mulia seseorang insan yang berteraskan akidah, ibadah dan akhlak.

Manakala, Ilmu “fardu kifayah” pula membawa maksud kewajipan yang difardhukan ke atas seluruh umat Islam. Apabila seorang atau sebahagian umat Islam melaksanakannya maka terlepaslah tanggungjawab itu dari seluruh umat Islam yang lain.

Misalnya, ilmu perubatan, ilmu sains, ilmu kejuruteraan dan sebagainya

ilmu astronomi begitu penting kepada umat Islam. Ilmu ini diperlukan bagi menentukan arah kiblat, tarikh permulaan puasa dan Hari Raya, waktu wukuf, waktu solat dan seumpamanya. Oleh kerana itu, umat Islam perlu berusaha dengan lebih gigih meneroka pelbagai bidang ilmu pengetahuan agar umat Islam menjadi umat yang hebat dan cemerlang di mata dunia.

Kesimpulannya, semua ilmu yang dipelajari baik di masjid-masjid, pelajaran yang dipelajari oleh anak-anak kita di madrasah dan di sekolah-sekolah nasional merupakan ilmu yang baik untuk dipelajari dan diperlukan oleh diri kita, masyarakat dan negara kita.


Photo

Post has attachment
BERKHAYAL HINGGA LUPA TUHAN

Engkau puja bunga di taman,
Engkau terpesona dengan keindahannya
Engkau tulis di dalam sajak-sajakmu,
Hingga engkau lupa akan Tuhan,
Bukankah bunga akan layu kemudian jatuh ke bumi,
dan ia tidak berguna lagi.

Engkau puja perempuan,
engkau ukir dengan kata-kata,
Hingga lalai dengan Tuhan,
Bukankah satu masa nanti dia akan tua,
atau adakalanya dia tidak setia,
yang akan mengecewakan hati dan jiwa,
maka tidak bergunalah engkau di matanya.

Engkau kagum dan puja awan,
yang berarak dan beralih melawan,
Engkau gambarkan dengan bahasa yang sopan,
Hingga lupa kewajipan kepada Tuhan,
Padahal awan boleh hilang,
dan tidak selamanya ia menawan.

Engkau berkhayal dengan gunung-ganang,
Engkau ungkap di dalam syair-syairmu,
Padahal kalau engkau dekat dengannya,
Ia adakalanya menakutkan,
menjemukan dan memayahkan.

Entah apa lagi yang engkau berkhayal,
dengan hal yang ada di dunia,
Hingga engkau berfoya-foya,
dan menghabiskan masa,
Lupa Tuhan, lupa agama,
lupa Hari Pembalasan.

Sedangkan semua itu akan binasa,
Padahal kalau mata hatimu hidup,
jiwamu celik,
lalu engkau puja Tuhan,
engkau besarkan Dia,
seterusnya engkau cintakan Dia,
dan engkau jadikan Dia sebagai sandaran,

Tuhan adalah kekal,
Ia adalah pembela,
Dia adalah sumber segala-galanya,
Inilah yang lebih menguntungkan engkau,
membawa rahmat untuk dunia dan akhirat,
Kerja engkau tidak akan sia-sia,
Untung engkau hingga ke SyurgaNya.
Photo
Add a comment...

Post has attachment
EMPAT AMALAN YANG UTAMA

أًلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad S.A.W. keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,

Diriwayatkan dari Abu Hurairah ra : Rasulullah SAW pernah bersabda, “Perbuatan yang engkau lakukan tidak akan menyelamatkan engkau dari api neraka”, mereka berkata, “Bahkan tuan sendiri ya Rasulullah?” Nabi Muhammad SAW bersabda, “Bahkan aku sendiri, kecuali Allah melindungiku dengan kasih dan rahmatNya. Oleh kerana itu lakukanlah perbuatan baik sepatut mungkin, setulus mungkin, sedapat mungkin dan beribadahlah kepada Allah pada pagi dan petang hari, pada sebagian dari malam hari dan bersikaplah al-qashd (mengambil pertengahan dan melaksanakannnya secara tetap) kerana dengan cara itulah kamu akan mencapai (syurga)”.

Berdasarkan hadis di atas jelaslah kepada kita bahawa perbuatan yang akan menyelamatkan kita daripada seksaan api neraka adalah :

Pertama : Perbuatan sebaik mungkin.
Kedua : Perbutan setulus mungkin (bersungguh-sungguh ikhlas)
Ketiga : Perbuatan sedapat mungkin (bersungguh-sungguh hingga semaksima mungkin)
Keempat : Beribadah dengan cara sederhana dan istiqamah (berterusan).

Huraiannya :

Pertama : Perbuatan sebaik mungkin (peringkat ihsan)

Allah SWT berfirman bermaksud: “Berbuat baiklah (kepada hamba Allah) seperti mana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-limpah).” (Surah al-Qasas, ayat 77)

Ihsan adalah tonggak yang menegakkan kerangka agama seiring iman dan Islam. Namun, umat Islam kini memandang remeh konsep ihsan ini sehingga tidak mengambil endah kepentingannya dalam kehidupan seharian.

Ihsan bererti (Arab: احسان; "kesempurnaan" atau "terbaik") dan didefinisikan sebagai ajaran atau konsep mendukung etika kerja yang terbaik. Berdasarkan perspektif ini, ihsan dapat difahami sebagai produktiviti kerja secara optimum (bersunguh-sungguh) dengan hasil sumbangan terbaik dan berkualiti tinggi.

Konsep ihsan menjurus kepada dua matlamat utama. Pertama, ihsan dalam ibadat dan kedua, ihsan dalam muamalat.

Ihsan dalam ibadat ialah beribadat kepada Allah dengan penuh khusyuk, takut dan tawaduk di samping ikhlas seolah-olah ketika itu sedang berhadapan dengan Allah SWT.

Jika perasaan itu ada, sudah tentu manusia gerun untuk melanggar larangan Allah SWT. Menurut Ibnu Hajar, sekiranya manusia tidak dapat melihat Allah, maka hendaklah dia meyakini Allah melihat dan mengawasinya. Justeru, setiap muslim hendaklah menyempurnakan ibadat dengan sebaiknya bertepatan landasan digariskan Allah dan sunnah Rasulullah SAW.

Perlu diingat konsep ihsan bukan sekadar memelihara hubungan baik dengan Allah SWT dalam urusan ibadat semata-mata kerana ihsan turut merangkumi setiap perlakuan sesama manusia sama ada bersangkutan perkara duniawi mahupun ukhrawi.

Ihsan dalam muamalat adalah bersifat ihsan sesama manusia dan juga sesama makhluk Allah SWT yang lain.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Wahai Aisyah! Kamu hendaklah menaruh kasihan belas (berihsan). Sesungguhnya apabila ihsan masuk ke dalam sesuatu, maka hendaklah ia menghiasinya. Dan apabila ihsan terkeluar daripada sesuatu, maka ia akan rosak.” (Hadis Riwayat Muslim)

Kedua : Perbutan setulus mungkin (bersungguh-sungguh ikhlas kerana Allah SWT)

Ikhlas bermaksud melakukan amal ibadat sama ada secara khusus atau umum semata-mata memburu keredhaa Allah. Bagi orang yang hatinya berpaut dengan rasa keikhlasan tidak akan melakukan sesuatu mengharapkan pembalasan. Pepatah ada mengatakan, "Ada ubi ada batas aku beri jangan lupa di balas". Seseorang yang ikhlas juga tidak mengharapkan pujian dan sanjungan daripada manusia,jauh sekali menunjuk-nunjuk atau riak.

Ikhlas selalunya lahir dari hati yang luhur dan mengharapkan reda Allah SWT. semata-mata. Inilah akan menjadi kunci kesempurnaan dan kejayaan segala amal. Allah SWT. akan menerima perbuatan atau amal yang dilakukan dengan ikhlas.

Firman Allah SWT maksudnya : "Sesungguhnya kami menurunkan Al-Quran ini kepadamu wahai Muhammad dengan membawa kebenaran, oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat kepadaNya"


Rasulullah SAW bersabda maksudnya : "Sesungguhnya nilai perbuatan itu bergantung dengan niatnya,dan sesungguhnya bagi setiap orang, buah atau ganjaran sesuai bagaimana niatnya.barang siapa hijrahnya kerana menuruti perintah Allah dan RasulNya nescaya hijrahnya diterima oleh Allah dan RasulNya (dan diberi pahala) dan barang siapa hijrahnya kerana keuntungan dunia yang dikejarnya atau kerana perempuan yang akan dikahwininya,maka hijrahnya sampai kepada yang diniatnya itu." (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ketiga : Perbuatan sedapat mungkin (bersungguh-sungguh hingga semaksima mungkin)

Sabda Rasulullah SAW, "Sesungguhnya Allah SWT menyukai apabila seseorang kamu bekerja dan melakukan pekerjaan itu dengan tekun."
(Hadis Riwayat Abu Daud).

Menurut hadis ini, apabila seseorang muslim suka membuat sesuatu pekerjaan dengan tekun sehingga selesai dan sempurna pekerjaannya, maka dia termasuk dalam kategori manusia yang disukai oleh Allah SWT. Mungkin kita tertanya-tanya, kenapakah Allah SWT sukakan muslim yang bersikap tekun dan bersungguh-sungguh dalam pekerjaannya? Mungkin.. salah satu sebabnya ialah kerana Tuhan sendiri bersikap tekun dan bersungguh-sungguh tatkala Dia mencipta makhluk dengan serba kesempurnaan.

Hal ini disokong oleh sebuah hadis lain; “Sesungguhnya Allah itu cantik dan indah. Dan, dengan sebab itu, Dia sukakan keindahan.”
Barangkali sebab itu juga Allah SWT benci manusia yang ‘mencacatkan’ kesempurnaan . ciptaanNya. Jika sesuatu perbuatan dibuat sambil lewa maka tidak bersungguh-sungguh maka perbuatan tersebut pasti rendah kualitinya dan pelakunya akan mengalami kegagalan.

Keempat : Beribadah dengan cara sederhana dan istiqamah (berterusan) diwaktu pagi, petang dan sebahagian malam.

Islam tidak suka umatnya melakukan sesuatu ibadah yang banyak tetapi berhenti ditengah jalan dan tidak mampu dilakukan secara berterusan dan istiqamah. Sesuatu ibadah itu lebih baik dikerjakan sederhana tetapi berterusan dan istiqamah.

Islam menuntut setiap insan supaya berusaha mengejar dan mencari sedapat mungkin keperluan bagi menyempurnakan sebuah kehidupan sama ada di dunia mahupun di akhirat nanti. Cara paling sesuai dianjurkan Islam ialah dengan bersederhana. Ibadah yang dilakukan sedikit tetapi istiqamah adalah lebih baik daripada ibadah yang banyak tetapi berhenti ditengah jalan.

Diriwayatkan dari Aisyah ra : "Seseorang bertanya kepada Nabi Muhammad SAW, “Apakah amal (ibadah) yang paling dicintai Allah?” Nabi Muhammad SAW bersabda,” Amal (ibadah) yang dilakukan secara tetap meskipun sedikit”(Hadis Riwayat Bukhari)

Pada masa sama, perlu ada keseimbangan supaya kedua-dua tuntutan dunia dan akhirat dapat disempurnakan sebaiknya seperti sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Beramallah untuk duniamu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya, dan beramallah untuk akhiratmu, seolah-olah kamu akan mati besok pagi.” (Hadis riwayat Ibn Asakir)

Istiqamah bermaksud kita menempuh jalan (agama) yang lurus (benar) dengan tidak berpaling ke kiri mahupun ke kanan. Istiqamah ini mencakupi pelaksanaan semua bentuk ketaatan kepada Allah samaada zahir dan batin dan meninggalkan semua bentuk larangan-Nya. Apabila hati telah istiqamah dalam makrifat kepada Allah, dalam takut pada-Nya, pengagungankan-Nya, malu pada-Nya, cinta pada-Nya, berhajat pada-Nya, keinginan pada-Nya, harapan pada-Nya dan berdoa dan bermunajat pada-Nya, tawakkal pada-Nya dan berpaling dari selain-Nya maka organ tubuh lainnya akan istiqamah. Kerana sesungguhnya hati adalah komanden seluruh organ tubuh dan yang lain adalah prajurit.

Jika kita ingin anggota tubuh badan kita istiqamah maka istiqamahkanlah hati kita dengan Iman. Dan iman ini tidak akan berlaku istiqamah, kecuali lisan kita telah istiqamah terlebih dahulu, sebagaimana yang pernah Rasulullah S.A.W. bersabda maksudnya :"Tidaklah iman seorang hamba itu lurus (istiqamah) hingga hatinya istiqamah, dan hatinya tidak akan istiqamah kecuali lisannya telah istiqamah." (Hadis Riwayat Ahmad)

Sahabat yang dimuliakan,

Marilah sama-sama kita melakukan amal ibadah soleh, amal ibadah dan amal kebajikan secara bersungguh-sungguh, ikhlas, sederhana dan berterusan (istiqamah). Setiap amalan kita akan dinilai dan diberi ganjaran pahala oleh Allah SWT. Ingatlah bahawa hidup di dunia ini hanya sementara dan kehidupan di akhirat adalah kehidupan yang kekal abadi.
Photo

Post has attachment
KELEBIHAN SURAH AL MULK


بِسْــــــــــــــــــمِ ﷲِالرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Saya semalam menerima kiriman SMS, seorang ibu meninggal dunia. Biasa kalau kita mendengar kabar ada orang meninggal dunia. Karena kita semua akan menghadapi kematian. Tetapi yang istimewa, peristiwa yang terjadi saat dimakamkan.

Anaknya menceritakan, saat dimakamkan, diantar ke kuburan, begitu mendekati kuburan tempat ibunya, malah semua jamaah yang ada disitu saat itu, sangat terasa harumnya kuburan itu. Harum sekali. Keluar semacam wangi yang luar biasa. Sampai orang pandangannya kepada yang lain; barangkali diantara jamaah yang membawa wangi-wangian yang bagus. Tapi ternyata enggak, malah dari bawah keluar (di kuburan), malah sampai ada yang melihat asap-asapnya. Asap ini bukannya asap kebakaran, tapi asapnya itu karena wangian masuk dari kuburan itu. Sampai dikuburkan.

Malah kata anaknya, “Begitu saya sendiri yang turun, memakamkan, menguburkan ibu saya, sampai tangan-tangan saya sendiri membawakan tanahnya, menutupi kuburannya. Pulang ke rumah saya mandi dan mencuci tangan dengan sabun tapi masih terasa tangan saya harumnya luar biasa, sampai tidak bisa kehilangan. Tiga malam masih tersimpan harumnya.”

Saya bertanya lewat SMS, “Apa kelebihan ibu kamu?”

Dia bilang, “Ibu saya biasa, malah orang awam, bukan wanita yang apa begitu, ya wanita biasa yang awam-awam biasa. Tapi setahu saya, ibu tidak pernah tidur, sebelum membaca Surat Al Mulk. Tabaraqalladzii biyadihil Mulk…”

Saya langsung menjawab, “ Itulah yang Allah hantarkan kepada ibu kamu.”

Dan inilah berita gembira bagi kita semua. Sesuai janjian Rasulullah SAW, “30 ayat yang telah membawakan syafaat bagi orang diselamatkan dari siksa kubur.”


Sumber: Syeikh Ali Jaber


Photo

Post has attachment
MENJADI SEORANG SUFI…

بِسْــــــــــــــــــمِ ﷲِالرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Setiap yang dilahirkan oleh manusia sama ada fikiran dan tindakannya adalah berpunca dari hati. Kalau baik hati, maka baiklah seluruh perbuatan dan pertuturan. Begitulah sebaliknya kalau hati jahat, maka jahatlah seluruh anggota badan.

Kedatangan Rasulullah SAW untuk memperbaiki akhlak manusia mendapat kejayaan kerana baginda berjaya mendidik hati manusia.

Sebab itu, kalau kita mahu berjaya dalam melahirkan peribadi yang baik sama ada pada diri atau dalam masyarakat kita, maka pendidikan hati hendaklah difikirkan dahulu.

Tetapi bukan semua manusia faham dan nampak bagaimana dan apa kesan hati kepada perlakuan manusia. Sebab itu manusia masih gagal membina hidup aman damai kerana gagal memahami bagaimana untuk mendidik hati supaya menjadi baik. Manusia juga gagal untuk mengubat penyakit hati yang telah merosakkan seluruh perbuatan zahir seseorang.

Oleh kerana itu manusia cukup sensitif dengan penyakit zahir tetapi tidak ambil pusing dengan penyakit batin. Penyakit batin yang dimaksudkan ini bukanlah penyakit jantung atau barah tetapi adalah penyakit mazmumah seperti riak, angkuh, dengki, ego, tamak, pemarah dan lain-lain lagi. Tidak ada alat x-ray yang dapat mengesan penyakit mazmumah kecuali ilmu tasawuf dan didikan dari seorang guru sufi.

Sebab itu kepentingan ilmu tasawuf dan pendidikan sufi amat penting sekali demi menjamin kebahagiaan hidup manusia. Jadi, orang yang bercita-cita dan berazam untuk membersihkan hatinya dengan mengikut panduan ilmu dan didikan guru tasawuf, sebenarnya sedang menempuh jalan tasawuf.

Sekarang kita paparkan beberapa kisah ahli sufi yang jika kita ingin mengikut jejak ahli sufi maka ikutilah mereka.

Kalau hendak menjadi seorang sufi jadilah seperti Nabi Musa yang memakai pakaian yang sederhana tetapi berani berhadapan dengan Firaun yang memakai pakaian maharaja.

Atau jadilah seperti Nabi Sulaiman yang menjadi raja besar dengan segala kemewahan dan kekuasaan tetapi makanan hariannya cuma roti kering.

Satu ketika Nabi Sulaiman sedang melayang di atas tikar terbang diiringi oleh pengawalnya dari kaum jin. Datang peringatan dalam hatinya. Jika dalam hatinya ada sebutir debu dari rasa takbur nescaya dia akan dibenamkan ke dasar bumi sedalam tingginya dia terbang di udara. Malah pernah Nabi Sulaiman berkata: “Satu kalimah Subhanallah lebih berharga bagiku dari segala dunia dan isinya.”

Menjadi orang sufi ertinya sanggup memikul tugas besar seperti Nabi Yusuf yang telah menjadi menteri Perbendaharaan. Baginda menyimpan makanan yang cukup selama tujuh tahun untuk berdepan dengan musim kemarau. Bukanlah dipanggil orang sufi jika menjadi masalah kepada masyarakat dan hidup dengan meminta belas kasihan dari orang ramai.

Seorang sufi bukanlah orang yang memutuskan nafsunya seperti seorang sami Buddha tetapi dia sanggup mengawalnya seperti Nabi Yusuf ketika berhadapan dengan godaan Zulaikha. Seorang sufi juga mesti sanggup menahan rasa sakit sepertimana Nabi Ayub, menahan penderitaan walaupun hanya tinggal hati dan lidahnya sahaja yang masih tidak dijangkit penyakit.

Apabila ditanya orang mengapa baginda tidak berdoa meminta sihat sedangkan baginda seorang Nabi yang makbul doanya. Lantas baginda berkata: “Aku malu untuk berdoa pada Allah kerana aku baru ditimpa sakit selama dua tahun sedangkan Allah memberi aku sihat selama enam puluh tahun.”

Seorang sufi bukanlah orang yang lari daripada kemungkaran masyarakatnya tetapi dia adalah orang yag berjuang menegakkan makruf di tengah banjir kemungkaran. Kalaupun mereka lari, adalah dengan niat untuk membina kekuatan sebagai persediaan untuk kembali ke tengah gelanggang perjuangan.

Seorang sufi adalah orang yang sanggup menurut jejak Nabi Ibrahim.Baginda sanggup dibakar kerana meruntuhkan berhala pujaan Namrud dan rakyatnya.

Jadilah pemimpin yang mempunyai jiwa sufi seperti Nabi Zulkifli yang tahan berhadapan dengan karenah pengikutnya. Atau milikilah kehebatan seperti Nabi Isa A.S. yang sanggup berbantalkan lengan ketika tidur di malam hari.

Itulah hidup sufi yang dituntut oleh Allah pada kita untuk dimiliki. Syukur berhadapan dengan nikmat, sabar berhadapan dengan ujian, berani berhadapan dengan kezaliman, tawadhuk bila berhadapan dengan kebenaran dan dalam apa juga keadaan sekalipun hati tetap sama dan tenang tanpa cacat atau berubah.

Menjadi seorang sufi bukanlah mengalah pada semua suasana dalam berhadapan dengan kekufuran, tetapi sufi sebenar sanggup berperang seperti peribadi Nabi Muhammad SAW yang ada kalanya berbicara dengan pedang apabila kata-kata gagal menahan serangan fizikal orang-orang Musyrikin.

Seorang sufi juga bukan orang yang lari daripada harta ketika diperlukan untuk mengendalikannya tetapi menjadi seperti Abdul Rahman bin Auf yang bertindak sebagai “bank” kepada masyarakat Islam. Namun jangan sampai ditawan oleh dunia seperti Tsa’labah. Seorang sufi juga adalah orang yang licin mengintip musuh seperti Abu Huzaifah ataupun mempunyai kepakaran strategi peperangan seperi Salman Al Farisi yang menjadi “master-mind” dalam Peperangan Khandak.

Nah, itulah peribadi contoh jika kita hendak mengikut jalan-jalan sufi. Bukan seperti sangkaan orang sekarang yang meletakkan hidup sufi sebagai hidup yang hina. Pada sangkaan setengah orang, sufi menjadikan seseorang lepas bebas dari masyarakat sekelilingnya. Bila disebut sufi orang akan membayangkan seorang yang berjanggut dengan pakaian yang buruk duduk tersepuk di mihrab-mihrab masjid menggetil tasbih.

Makanannya disedekahkan orang, sementara dia duduk sendirian mencari Tuhannya dalam ‘khalwat’ dan zikirnya. Bukan itu cara hidup sufi, kerana bukan seperti itu hidup para Rasul, Nabi dan para sahabat zaman dahulu!

Bukan itu yang dinamakan sufi. Kerana bukan itu cara hidup tokoh-tokoh sufi yang telah kita paparkan tadi. Walaupun tangan orang sufi selalu menggetil tasbih tetapi tangan itu juga sanggup memegang cangkul untuk bertani, tangan itu sanggup memegang pena untuk memerangi kebatilan dan ada masanya tangan itu juga sanggup memikul senjata memerangi kekufuran.

Semudah memetik biji-biji tasbih di dalam zikirnya, maka semudah itu jugalah ia mentadbir dunia ayang diamanahkan padanya. Kerana apa? Kerana hati yang berpaut pada Allah boleh mengendalikan apa sahaja dengan mudah dan berjaya

Rasulullah SAW sebelum berjaya menegakkan Islam telah melalui banyak ujian dan segala ujian itu sebenarnya menyuburkan jiwa sufi baginda. Rasulullah diuji menggembala kambing sebelum berjaya memimpin manusia. Rasulullah tetap sujud ketika dilonggokkan dengan perut unta yang busuk sebelum berjaya meruntuhkan berhala-berhala di sekeliling Kaabah.

Bermula dari dua buah gua iaitu gua Hira’ dan gua Thur maka bangkitlah satu kekuatan Islam yang menguasai dua pertiga dunia. Mana pejuang-pejuang sufi seperti peribadi mereka itu kini? Mana lambang pusat latihan kerohanian (gua-gua) yang tegak di zaman moden kini? Mana sekolah-sekolah latihan sufi yang sanggup mencabar sistem pendidikan sekular (penyambung lidah penjajah)? InsyaAllah, semuanya mula kelihatan mercup tumbuh sekarang.

Sesungguhnya kita memerlukan jiwa sufi yang dapat menggunakan kemodenan zaman ini untuk Islam. Orang-orang sufi mesti bangun menggunakan jentera-jentera moden, komputer, alat-alat elektronik dan segala gajet teknologi yang “sophisticated” untuk memperjuangkan Islam.

Pertahankanlah peribadi sufi yang kukuh pendirian, hidup berdisiplin dan boleh berada dalam kemewahan sedangkan hati sedikit pun tidak terpaut dengannya. Boleh menanggung derita tetapi jiwanya tidak keluh kesah. Maka jika kita mahu jadi orang sufi jadilah seperti mereka itu.

Dari genta-rasa.com
Photo

Post has attachment
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Photo
Wait while more posts are being loaded