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Domingos Oliveira - Suddha Dharma Mandalam
Works at Suddha Dharma Mandalam
Attended University of California, Davis
Lives in Montreal, Quebec - Canada
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If, after reading this article, you wish to know more about Suddha Dharma Mandalam, and/or would like to participate in our meditation and study meetings - in Montreal, Canada - please visit: www.suddhadharma.net and/or call Domingos Oliveira 514-691-3443

Information and history about: SUDDHA DHARMA MANDALAM

The revelation of an Ancient Esoteric organization in India; by Domingos Oliveira

In the year 1915, the reverenced Dr. Sir S. Subramanya Ayer Avergal, who was then the President of the High Court of Justice of Madras, chancellor of the University of Madras and vice president of the Theosophical society from 1907 to 1911, was chosen by the Divine Hierarchy to give the first public announcement about this organization, its basic principles and its training system.

Sir Subramanya Ayer was initiated as a member of Suddha Dharma Mandalam, on the 7th of May, 1915 and was empowered with the title of Suddha Dharma’s first initiatory authority. On the 28th of May, 1915 he received a special initiation from Swami Brahmananda, and on the 30th of April, 1923 he was admitted into the order of Anandas, during the Maha Yagna ceremony which happened at the Vaisakhi Purnima, when he was given his initiatic name of Swami Subramanyananda.

In 1915, Swami Subramanyananda published a series of articles in “The Theosophy” magazine, the official publication of the Theosophical Society in India, where he made public the existence of the Divine Hierarchy of the Himalayas, known up to that moment only by the higher initiates of the organization.

It is not that the existence of this Hierarchy was unknown before, but it had been forgotten and people were not aware of the existence of these dignitaries who performed different functions in order to help those who aspired to the divine enlightenment. Therefore, the existence of this Great Hierarchy as well as its way of functioning was in a way a new revelation.

Suddha Dharma Mandalam or the Great White Hierarchy of the Himalayas or the Cosmic World Governing and Guiding Body had its roots established more than twelve thousands years ago during the initial period of our current era - Kali Yuga - when it has been reorganized by the Divine Chief of this Divine Hierarchy Sri Bhagavan Narayana, who describes himself as a fragment of Parabrahman, radiant with his light, and as a Rishi who came to Badari Vana, from Vishnu, for the protection of the world (Anusthana Chandrika, vol. I).

This Hierarchy was organised by him, for the sole purpose of governing the innumerable worlds and the world process with a view to guide them towards a higher evolutionary advancement. In the Gita, by Bhagavan Sri Krishna, the Avatar of Bhagavan Sri Narayana, mention about the hierarchy is made in the sloka-- " Maharshayah sapta poorve chatwaaro manavastathaa; Madbhaavaa maanasaa jaataa yeshaam loka imaah prajaah etc ".

This ceremony of reorganization took place on a full moon day of the month of Vaisakha of the year Nala (Vaisakhi Purnima), which corresponds to our month of May as described in the Anusthana Chandrika (Sanatana Dharma Dipika), vol. 1, S.D.M edition. The only aim of this organization is to facilitate a faster access of mankind to the way of the divine enlightenment.

Suddha Dharma is different from other Yoga schools originated in India or other countries. It is exclusively esoteric, non-sectarian and its unique goal is to protect all human beings born on this earth planet, and to provide them with the Divine laws of conduct. These laws are meant to help men to advance on the path towards a progressive spiritualization, a progressive contact with the Divinity, and to a pure material existence.

The Organization’s objective is to offer the teaching of Yoga Brahma-Vidya (the Synthetic Science of the Absolute) to all human beings without any distinction of color, sex or any sectarian differences.

The main objectives of Suddha Dharma Mandalam are to:

• Prepare men and women alike to receive the basic yogic training, which will prepare them to receive higher initiations or Deekshas, which will conduct them to the discipleship on the higher levels, in the Supreme Suddha Dharma;

• Study men's nature and that of the Universe;

• Study men's position into the cosmic existence;

• Help men coordinate his internal and external life and thus realize the supreme aim trough the Synthetic Yoga and;

• Give the "Yoga Brahma Vidya" or Synthetic Science of the Absolute, in a way to be useful to all human beings without any social discrimination.
Suddha Dharma has Four Basic principles that all disciples should live by:

1 – AHIMSA - Non violence
2 – SATYA-VACHANA – Veracity or Truthfulness
3 – LOKA-KAINKARYA - Impersonal service to humanity
4 - DHYANA - Meditation

In Suddha Dharma, Bhagavan Narayana is the Adhishthata of this Mandalam and has the position of Director. Sri Yoga Devi is the Goddess of Yoga, the consort and Shakti of Bhagavan Narayana; she is the Center of Power from which flows constantly the Divine love that connects in eternal brotherhood, the hosts of Mahatmas, Siddhas, Maharishis, and all other beings in this world. She is the Sutratma, which interpenetrates Suddha Dharma Mandalam like the thread that keeps the beads of a rosary together. Naradeva is the secretary of the Mandalam and the representative of humanity.

This Divine Hierarchy has seven Hierarchs who act in conjunction with them, each one being the Lord of one world (the seven planes of the universe; they are: Narada, the Lord of the Satya-loka, the imparter of the highest spiritual wisdom; Vamadeva, the Lord of the Topo-loka, the giver of Yoga Brahma Vidya to humanity according to the necessities of the cyclic time; Kasyapa, Lord of Jano-loka, who directs the Acharyas of Yoga; Chandabhanu, Lord of Mahar-loka who looks for the effectiveness of the work of Yoga Brahma Vidya; Kaladeva, Lord of Svar-loka, whose work is to destroy the obstacles blocking the easy flow of the Yoga Brahma Vidya Science; Subramanya, the Lord of Bhuvar-loka and the giver of Suddha-tatwa in his function of purifier of all; Devapi, the Lord of Bhur-loka being the direct representative of Bhagavan Narayana and the Lord of all who spread and teach Yoga Brahma Vidya. )

Under the direction of these seven Hierarchs there are eighteen secretaries forming a total of 126 beings, which have reached the level of Siddhas and are known as 'Yatas' (according to the Bhagavad Gita), their names are in the Sanatana Dharma Dipika (Anusthana Chandrika vol. 1 S.D.M).

Besides them, there is a group of 32 Siddhas known as Siddha Nayakas who are under the direct orders of Bhagavan Narayana, and execute as a group the work to impart the knowledge of Yoga Brahma Vidya through the whole extension of our world. The initials of the name of these Siddhas are in the Suddha Dharma Siddha Mantra:

namaste naradeväya namo näräyanäya ca
badaré-vana-näthäya yoginän pataye namah

Adhyatma Yoga or Suddha Raja Yoga is the method used by the Mandalam to bring the human consciousness to higher level of consciousness, and to conduct the human being to a direct and progressive contact with his spirit (Atman) inside himself and with the Supreme Consciousness which interpenetrates the whole universe. This Yoga is purely mental and meditative.

The teachings brought to light by Suddha Dharma is known in its totality as Yoga Brahma Vidya because Brahma Vidya without Yoga (Suddha Raja Yoga) is nothing more than the verbal knowledge of the great teachings of the Upanishads and other Sacred books. Only through Yoga one can know his Real Self.

The final objective, which this Adhyatma Yoga advocates, even as starting point of aspiration is the direct contact with the Ishwara in the fourth plane of consciousness, technically known as Turiya or Avyaktam as praised in the scriptures as Paramatman, Vasudeva, Sac-chid-ananda-rupa, the one source of all cosmic emanations and processes. This yoga is the transcendence of Gnana, Bhakti and Karma (knowledge, devotion and action) through the contact with the Parabrahman, and is the process that helps one to contact the ultimate reality that transcends Pravritti and Nivritti dharma (external and internal dharma).

Quoting Hamsa Yogi:

"The term RAJA means Paramatman or the Supreme and the Universal I, which is situated in the fourth state of consciousness. The word YOGA or "union" denotes proximity to this Supreme and Universal I (Paramatman)".
The correct practice of these yoga principles take the students to the highest levels of spiritual progress, bringing to their hearts the divine happiness and peace that interpenetrate the entire universe. The methodology used to teach this system is given gradually to the disciple and it conducts to the direct realization of the Eternal Truth.

OTHER IMPORTANT DATES AND FIGURES WORTH NOTING IN SUDDHA DHARMA HISTORY:

After the externalization of Suddha Dharma by Swami Subramanyananda, it is worth noting the participation of many other important sages and Yogis who have greatly contributed with their tireless work for the growth and spread of Suddha Dharma Mandalam. They are:

Pandit K. T. Srinivasacharya, Second External Initiatory Authority, a great erudite man, the descendent of a family of great wise men in India; he worked side by side with Swami Subramanyananda in the difficult and important work to structure and divulge Suddha Dharma to the world, translating many Sanskrit texts given by the Masters of Suddha dharma, some unknown to the world.

Sri Janardana, the Third initiatory Authority, developed a great work to spread out Suddha Dharma principles and philosophy through the magazine "The Suddha Dharma". He was the president of the Suddha Dharma institution for many years and worked very hard in publishing and also he rendered commentaries on Suddha Dharma literature and principles. He has published some of the most important articles, such as, The Four Essays on Suddha Raja Yoga. Sri Janardana was a great Suddha Soul and has worked tirelessly for Suddha Dharma until the moment of his Maha-samadhi.

Sir R. Vasudeva Row - BA., B.L. was a great commentator of Suddha Dharma sacred books and was the president of Suddha Dharma institution after the Maha-samadhi of Pandit Srinivasacharya, in 1929. He published many articles on the Suddha Dharma magazine and was the author of The Heart Doctrine of Sri Bhagavad Gita and Its message. This article is an in-depth commentary of the Srimad Bhagavad Gita of 745 slokas as released by Suddha Dharma Mandalam. He was a great collaborator in the work developed by Swami Subramanyananda and Pandit Srinivasacharya.

Many other important sages and Masters had a great importance in the development of the work of Suddha Dharma. Among them, we may name:

- Arulambala Swami – founder of an Ashram in Ceylon, where he developed an important work in the dissemination of Suddha Dharma, and where the living experience of Suddha Dharma took place. He has received elevated initiations from the Masters of the Divine Hierarchy.

- Kam das Yoguis - Ceylon Ashram’s Secretary and an elevated initiated person, who had established direct contact with the Divine Masters of the Divine Hierarchy.

- Brahma Yogi Dasa, a great erudite, whose great knowledge was expressed in the pages of the “The Suddha Dharma” magazine.

- Pandit Morli Dhar: Initiated by Swami Subramanyananda into Suddha Dharma, has contributed with diverse studies and had witnessed Swami Subramanyananda’s premonition about the future of India through the activities of Mahatma Gandhi which took place only years after this premonition.

SUDDHA DHARMA MANDALAM DEVELOPMENT IN THE WEST

A second phase of the history of Suddha Dharma happened outside India, as this transcendental knowledge and vision of the world captured the hearts and minds of many westerns, and among them it is important to emphasize the great work of our beloved initiated, Don Benjamin Guzman Valenzuela (1895 - 1984), a great painter in Chile, who was one of the first to be consecrated into Suddha Dharma in South America. Don Benjamin received the name of Sri Vayera Yogi Dasa at his initiation. Through his efforts and great spirituality, the principles and practices formulated by this organization have rooted deeply in Santiago of Chile, under his management.

In 1924, Sri Vayera was initiated by the Siddha Markandeya into the order of Mitra Brinda and in 1925 received his Ekakshara. He served Suddha Dharma as the president of the Chilean Ashram from 1927 to 1984, and was designated as the continental representative of Suddha Dharma for South America. During his life time he published many articles and books about Suddha Dharma doctrine and philosophy, and had inspired the hearts and minds of many. His work has spread out outside Chile reaching many other countries of South and North America and also in Europe.

Before his Maha-samadhi, he, together with Sri Anantaram (Suddha Dharma Mandalam former head in India) passed his Authority to a group of disciples in Brazil Chile and Argentina. He consecrated them as Gnana-datas (The givers of Knowledge), and as Emissaries, the first ones being responsible for the continuity of Suddha Dharma Mandalam work. He empowered the Gnana-datas to initiate disciples, give discipline, perform ancient ceremonies, and to consecrate other Gnana-datas and Emissaries, and hence perpetuating the lineage of Suddha Dharma Mandalam.

The work of Suddha Dharma has flourished in the western world and many ashrams have been created through the effort and tireless work of these Gnana-datas and Emissaries.

The number of disciples and people interested to hear the message and to follow the system of practices proposed by Suddha Dharma is constantly growing as this knowledge and system of practices appeal strongly to many western’s hearts and minds.

Currently Suddha Dharma is present in most countries throughout the world, particularly in Brazil where there are many ashrams (www.suddha.net - Swami Narayanananda Ayurved Saraswati - Gnana Data Dr. José Ruguê Ribeiro Junior – page in Portuguese), Chile (http://www.mandalam.cl/english.php - Gnana Data Arturo Castro - page in Spanish), India and other places around the world .

The ones interested to know more about this Organization or wish to become a member please visit www.suddhadharma.net or write to suddhadharma@gmail.com for more detailed information, and for a list of Ashrams and centers of Suddha Dharma around the world.

Domingos Oliveira
Gnana Dhatha - Suddha Dharma Mandalam
www.suddhadharma.net
Montreal, Quebec Canada
suddhadharma@gmail.com
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Domingos Oliveira - Suddha Dharma Mandalam
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If, after reading this article, you wish to know more about Suddha Dharma Mandalam, and/or would like to participate in our meditation and study meetings - in Montreal, Canada - please visit: www.suddhadharma.net and/or call Domingos Oliveira 438-877-3443

Information and history about: SUDDHA DHARMA MANDALAM

The revelation of an Ancient Esoteric organization in India; by Domingos Oliveira

In the year 1915, the reverenced Dr. Sir S. Subramanya Ayer Avergal, who was then the President of the High Court of Justice of Madras, chancellor of the University of Madras and vice president of the Theosophical society from 1907 to 1911, was chosen by the Divine Hierarchy to give the first public announcement about this organization, its basic principles and its training system.

Sir Subramanya Ayer was initiated as a member of Suddha Dharma Mandalam, on the 7th of May, 1915 and was empowered with the title of Suddha Dharma’s first initiatory authority. On the 28th of May, 1915 he received a special initiation from Swami Brahmananda, and on the 30th of April, 1923 he was admitted into the order of Anandas, during the Maha Yagna ceremony which happened at the Vaisakhi Purnima, when he was given his initiatic name of Swami Subramanyananda.

In 1915, Swami Subramanyananda published a series of articles in “The Theosophy” magazine, the official publication of the Theosophical Society in India, where he made public the existence of the Divine Hierarchy of the Himalayas, known up to that moment only by the higher initiates of the organization.

It is not that the existence of this Hierarchy was unknown before, but it had been forgotten and people were not aware of the existence of these dignitaries who performed different functions in order to help those who aspired to the divine enlightenment. Therefore, the existence of this Great Hierarchy as well as its way of functioning was in a way a new revelation.

Suddha Dharma Mandalam or the Great White Hierarchy of the Himalayas or the Cosmic World Governing and Guiding Body had its roots established more than twelve thousands years ago during the initial period of our current era - Kali Yuga - when it has been reorganized by the Divine Chief of this Divine Hierarchy Sri Bhagavan Narayana, who describes himself as a fragment of Parabrahman, radiant with his light, and as a Rishi who came to Badari Vana, from Vishnu, for the protection of the world (Anusthana Chandrika, vol. I).

This Hierarchy was organised by him, for the sole purpose of governing the innumerable worlds and the world process with a view to guide them towards a higher evolutionary advancement. In the Gita, by Bhagavan Sri Krishna, the Avatar of Bhagavan Sri Narayana, mention about the hierarchy is made in the sloka-- " Maharshayah sapta poorve chatwaaro manavastathaa; Madbhaavaa maanasaa jaataa yeshaam loka imaah prajaah etc ".

This ceremony of reorganization took place on a full moon day of the month of Vaisakha of the year Nala (Vaisakhi Purnima), which corresponds to our month of May as described in the Anusthana Chandrika (Sanatana Dharma Dipika), vol. 1, S.D.M edition. The only aim of this organization is to facilitate a faster access of mankind to the way of the divine enlightenment.

Suddha Dharma is different from other Yoga schools originated in India or other countries. It is exclusively esoteric, non-sectarian and its unique goal is to protect all human beings born on this earth planet, and to provide them with the Divine laws of conduct. These laws are meant to help men to advance on the path towards a progressive spiritualization, a progressive contact with the Divinity, and to a pure material existence.

The Organization’s objective is to offer the teaching of Yoga Brahma-Vidya (the Synthetic Science of the Absolute) to all human beings without any distinction of color, sex or any sectarian differences.

The main objectives of Suddha Dharma Mandalam are to:

• Prepare men and women alike to receive the basic yogic training, which will prepare them to receive higher initiations or Deekshas, which will conduct them to the discipleship on the higher levels, in the Supreme Suddha Dharma;

• Study men's nature and that of the Universe;

• Study men's position into the cosmic existence;

• Help men coordinate his internal and external life and thus realize the supreme aim trough the Synthetic Yoga and;

• Give the "Yoga Brahma Vidya" or Synthetic Science of the Absolute, in a way to be useful to all human beings without any social discrimination.
Suddha Dharma has Four Basic principles that all disciples should live by:

1 – AHIMSA - Non violence
2 – SATYA-VACHANA – Veracity or Truthfulness
3 – LOKA-KAINKARYA - Impersonal service to humanity
4 - DHYANA - Meditation

In Suddha Dharma, Bhagavan Narayana is the Adhishthata of this Mandalam and has the position of Director. Sri Yoga Devi is the Goddess of Yoga, the consort and Shakti of Bhagavan Narayana; she is the Center of Power from which flows constantly the Divine love that connects in eternal brotherhood, the hosts of Mahatmas, Siddhas, Maharishis, and all other beings in this world. She is the Sutratma, which interpenetrates Suddha Dharma Mandalam like the thread that keeps the beads of a rosary together. Naradeva is the secretary of the Mandalam and the representative of humanity.

This Divine Hierarchy has seven Hierarchs who act in conjunction with them, each one being the Lord of one world (the seven planes of the universe; they are: Narada, the Lord of the Satya-loka, the imparter of the highest spiritual wisdom; Vamadeva, the Lord of the Topo-loka, the giver of Yoga Brahma Vidya to humanity according to the necessities of the cyclic time; Kasyapa, Lord of Jano-loka, who directs the Acharyas of Yoga; Chandabhanu, Lord of Mahar-loka who looks for the effectiveness of the work of Yoga Brahma Vidya; Kaladeva, Lord of Svar-loka, whose work is to destroy the obstacles blocking the easy flow of the Yoga Brahma Vidya Science; Subramanya, the Lord of Bhuvar-loka and the giver of Suddha-tatwa in his function of purifier of all; Devapi, the Lord of Bhur-loka being the direct representative of Bhagavan Narayana and the Lord of all who spread and teach Yoga Brahma Vidya. )

Under the direction of these seven Hierarchs there are eighteen secretaries forming a total of 126 beings, which have reached the level of Siddhas and are known as 'Yatas' (according to the Bhagavad Gita), their names are in the Sanatana Dharma Dipika (Anusthana Chandrika vol. 1 S.D.M).

Besides them, there is a group of 32 Siddhas known as Siddha Nayakas who are under the direct orders of Bhagavan Narayana, and execute as a group the work to impart the knowledge of Yoga Brahma Vidya through the whole extension of our world. The initials of the name of these Siddhas are in the Suddha Dharma Siddha Mantra:

namaste naradeväya namo näräyanäya ca
badaré-vana-näthäya yoginän pataye namah

Adhyatma Yoga or Suddha Raja Yoga is the method used by the Mandalam to bring the human consciousness to higher level of consciousness, and to conduct the human being to a direct and progressive contact with his spirit (Atman) inside himself and with the Supreme Consciousness which interpenetrates the whole universe. This Yoga is purely mental and meditative.

The teachings brought to light by Suddha Dharma is known in its totality as Yoga Brahma Vidya because Brahma Vidya without Yoga (Suddha Raja Yoga) is nothing more than the verbal knowledge of the great teachings of the Upanishads and other Sacred books. Only through Yoga one can know his Real Self.

The final objective, which this Adhyatma Yoga advocates, even as starting point of aspiration is the direct contact with the Ishwara in the fourth plane of consciousness, technically known as Turiya or Avyaktam as praised in the scriptures as Paramatman, Vasudeva, Sac-chid-ananda-rupa, the one source of all cosmic emanations and processes. This yoga is the transcendence of Gnana, Bhakti and Karma (knowledge, devotion and action) through the contact with the Parabrahman, and is the process that helps one to contact the ultimate reality that transcends Pravritti and Nivritti dharma (external and internal dharma).

Quoting Hamsa Yogi:

"The term RAJA means Paramatman or the Supreme and the Universal I, which is situated in the fourth state of consciousness. The word YOGA or "union" denotes proximity to this Supreme and Universal I (Paramatman)".
The correct practice of these yoga principles take the students to the highest levels of spiritual progress, bringing to their hearts the divine happiness and peace that interpenetrate the entire universe. The methodology used to teach this system is given gradually to the disciple and it conducts to the direct realization of the Eternal Truth.

OTHER IMPORTANT DATES AND FIGURES WORTH NOTING IN SUDDHA DHARMA HISTORY:

After the externalization of Suddha Dharma by Swami Subramanyananda, it is worth noting the participation of many other important sages and Yogis who have greatly contributed with their tireless work for the growth and spread of Suddha Dharma Mandalam. They are:

Pandit K. T. Srinivasacharya, Second External Initiatory Authority, a great erudite man, the descendent of a family of great wise men in India; he worked side by side with Swami Subramanyananda in the difficult and important work to structure and divulge Suddha Dharma to the world, translating many Sanskrit texts given by the Masters of Suddha dharma, some unknown to the world.

Sri Janardana, the Third initiatory Authority, developed a great work to spread out Suddha Dharma principles and philosophy through the magazine "The Suddha Dharma". He was the president of the Suddha Dharma institution for many years and worked very hard in publishing and also he rendered commentaries on Suddha Dharma literature and principles. He has published some of the most important articles, such as, The Four Essays on Suddha Raja Yoga. Sri Janardana was a great Suddha Soul and has worked tirelessly for Suddha Dharma until the moment of his Maha-samadhi.

Sir R. Vasudeva Row - BA., B.L. was a great commentator of Suddha Dharma sacred books and was the president of Suddha Dharma institution after the Maha-samadhi of Pandit Srinivasacharya, in 1929. He published many articles on the Suddha Dharma magazine and was the author of The Heart Doctrine of Sri Bhagavad Gita and Its message. This article is an in-depth commentary of the Srimad Bhagavad Gita of 745 slokas as released by Suddha Dharma Mandalam. He was a great collaborator in the work developed by Swami Subramanyananda and Pandit Srinivasacharya.

Many other important sages and Masters had a great importance in the development of the work of Suddha Dharma. Among them, we may name:

- Arulambala Swami – founder of an Ashram in Ceylon, where he developed an important work in the dissemination of Suddha Dharma, and where the living experience of Suddha Dharma took place. He has received elevated initiations from the Masters of the Divine Hierarchy.

- Kam das Yoguis - Ceylon Ashram’s Secretary and an elevated initiated person, who had established direct contact with the Divine Masters of the Divine Hierarchy.

- Brahma Yogi Dasa, a great erudite, whose great knowledge was expressed in the pages of the “The Suddha Dharma” magazine.

- Pandit Morli Dhar: Initiated by Swami Subramanyananda into Suddha Dharma, has contributed with diverse studies and had witnessed Swami Subramanyananda’s premonition about the future of India through the activities of Mahatma Gandhi which took place only years after this premonition.

SUDDHA DHARMA MANDALAM DEVELOPMENT IN THE WEST

A second phase of the history of Suddha Dharma happened outside India, as this transcendental knowledge and vision of the world captured the hearts and minds of many westerns, and among them it is important to emphasize the great work of our beloved initiated, Don Benjamin Guzman Valenzuela (1895 - 1984), a great painter in Chile, who was one of the first to be consecrated into Suddha Dharma in South America. Don Benjamin received the name of Sri Vayera Yogi Dasa at his initiation. Through his efforts and great spirituality, the principles and practices formulated by this organization have rooted deeply in Santiago of Chile, under his management.

In 1924, Sri Vayera was initiated by the Siddha Markandeya into the order of Mitra Brinda and in 1925 received his Ekakshara. He served Suddha Dharma as the president of the Chilean Ashram from 1927 to 1984, and was designated as the continental representative of Suddha Dharma for South America. During his life time he published many articles and books about Suddha Dharma doctrine and philosophy, and had inspired the hearts and minds of many. His work has spread out outside Chile reaching many other countries of South and North America and also in Europe.

Before his Maha-samadhi, he, together with Sri Anantaram (Suddha Dharma Mandalam former head in India) passed his Authority to a group of disciples in Brazil Chile and Argentina. He consecrated them as Gnana-datas (The givers of Knowledge), and as Emissaries, the first ones being responsible for the continuity of Suddha Dharma Mandalam work. He empowered the Gnana-datas to initiate disciples, give discipline, perform ancient ceremonies, and to consecrate other Gnana-datas and Emissaries, and hence perpetuating the lineage of Suddha Dharma Mandalam.

The work of Suddha Dharma has flourished in the western world and many ashrams have been created through the effort and tireless work of these Gnana-datas and Emissaries.

The number of disciples and people interested to hear the message and to follow the system of practices proposed by Suddha Dharma is constantly growing as this knowledge and system of practices appeal strongly to many western’s hearts and minds.

Currently Suddha Dharma is present in most countries throughout the world, particularly in Brazil where there are many ashrams (www.suddha.net - Swami Narayanananda Ayurved Saraswati - Gnana Data Dr. José Ruguê Ribeiro Junior – page in Portuguese), Chile (http://www.mandalam.cl/english.php - Gnana Data Arturo Castro - page in Spanish), India and other places around the world .

The ones interested to know more about this Organization or wish to become a member please visit www.suddhadharma.net or write to suddhadharma@gmail.com for more detailed information, and for a list of Ashrams and centers of Suddha Dharma around the world.

Domingos Oliveira
Gnana Dhatha - Suddha Dharma Mandalam
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LA RAZÓN DE SER DE ESTA DOCTRINA
CAPITULO II

Sri Janardana

Para facilitar la comprensión racional de esta doctrina, es evidente que ella debe ser estudiada de acuerdo con ciertos postulados definidos.  Aunque estos postulados no son parte de nuestros conocimientos usuales en la vida diaria, ellos representan los resultados de experimentos llevados a cabo en los planos objetivos (espirituales) de la existencia, a través de intensas disciplinas de Yoga  y en el transcurso de miles de años.  Esos conocimientos han sido transmitidos por el Maestro o Gurú al discípulo e impartidos en su debido orden por medio de enseñanzas.  El mérito sobresaliente de estos experimentos reside en el hecho de que todas las personas que se han dedicado a esta labor llegan a idénticas conclusiones, no obstante cada cual conduce los experimentos a su manera, en conformidad a la naturaleza característica propia de su constitución material individual.
Lo que se investiga aquí no es llegar a conocer el porqué de la existencia, sino de saber cómo es proyectada y de qué manera está funcionando.  No se tiene conocimiento de que alguien haya conseguido indagar, hasta ahora, el porqué de la existencia, ya que ésta proviene de un acto que surge de esa misteriosa Entidad sin principio llamada Brahm; por consiguiente, sólo cabe aceptar esto tal cual.
Aun aquellos ya dotados de conciencia Divina, no se atreven a sondear el secreto del porqué del surgimiento Bráhmico y simplemente lo han declarado “NETI.NETI” (“Esto no, Esto no”) y sólo se dedican a cumplir el plan de dicha manifestación porque la conciencia Bráhmica sobrepasa todos los planos de indagación.
Con el propósito de facilitar la comprensión de esta Doctrina sobre los Avataras, los grandes Instructores yoguis del Suddha Dharma Mandalam han procedido a explicárnosla; pero esto despierta una serie de interrogantes  que se pueden clasificar en el orden siguiente:
1. ¿Cómo son los nacimientos Divinos y que los caracteriza?
2. ¿Cuál es la manera de funcionar de estos nacimientos?
3. ¿De qué naturaleza es el rango asumido para desempeñar dicha función?
4. ¿De dónde proviene la enseñanza que corresponde al rango asumido?
5. ¿A qué objetivo espiritual está dirigida esta enseñanza?
6. ¿De qué naturaleza humana o Divina son los poderes que aquella exaltación espiritual trae consigo?
7. ¿Cuál es la naturaleza innata y pura de los Avatara Purusha?
Las manifestaciones Avatáricas de la Divinidad Suprema tienen dos fases esenciales considerando la forma en que descienden como Avataras,  una exterior manifestada (“Swarupa”) y la otra interior inmanifestada (Swabhava”).  Así se ha declarado que, con respecto a las primeras seis preguntas, éstas tienen relación directa con el aspecto manifestado del Avatara, mientras que la séptima pregunta abarca el aspecto inmanifestado.  De lo anterior se concluye la necesidad de este conocimiento, ya que si no lo poseemos, podríamos caer en el tremendo error de aceptar como Avataras a muchos embusteros.
En forma similar todo ser creado posee dos fases: Interna y externa.  La externa es la vestidura exterior, la cual posee un nombre y una forma para los fines de su desempeño en el plano objetivo de la vida, siendo perceptible a nuestra visión física.  En cambio, lo interno es lo que no está visible, sino que permanece oculto tras la forma
Estas dos fases van siempre unidas, estimándose que la constitución de todos los seres humanos es doble, es decir, poseen personalidad y principios.  Sin embargo, el rango que los seres humanos individualmente ocupan en el proceso múltiple del mundo depende del grado de refinamiento de sus principios y de la capacidad de los seres para realizarlos, proyectándolos a través de su personalidad.  De esto se deduce que los componentes constituyen el factor determinante de la vida humana, y proporcionalmente a la pureza de ellos será el derecho suyo a ser considerados “grandes” mientras actúen en el mundo.
El aspecto visible o invisible de la creación en su totalidad, se dice que está organizado en tres grupos principales, denominados “Kulyas”.  Estos son:
1. BRAHMA-KULYA, nombre dado al grupo de las cinco Manifestaciones Bráhmicas primarias o estados de la Conciencia Divina, presentes en los cinco vehículos de la constitución física humana. 
 (AKSHARATMA en el cuerpo físico) la capacidad de comprensión;
 (JIVATMA en el cuerpo vital) la capacidad de individualizar y experimentar las alternativas de placer y dolor
 (ATMA en el cuerpo intelectivo) consistente en el capacidad de ser testigo, pero sin identificarse con nada;
 (PARAMATMA en el cuerpo de dicha en plenitud conciencia de Yoga o de funcionamiento en libertad; y
 (PURUSHA o conciencia de Dicha Suprema), límite máximo que es posible alcanzar mediante la enseñanza denominada SUDDHA YOGA.
2. DEVA-KULYA, nombre dado al grupo de los Jerarcas que controlan el plan evolutivo Cósmico en su fase espiritual (Trimurtis, Manus, Rekacharyas, Madhavas, Manasas Jatas, etc.)
3. JIVA-KULYA, nombre dado al grupo que pertenece la humanidad y constituye el campo de actividades del Supremo Brahm.
Se ha dicho que los Avataras pertenecen al grupo DEVA-KULYA, cuya característica principal es la particularidad de la descensión.   Cabe destacar que el descenso como Avatara no tiene relación alguna con determinada inspiración que haya alcanzado un individuo en su propia conciencia, ya que se trata de un nacimiento físico en un vehículo corporal adecuado a las necesidades del caso.  En los aspirantes comunes, los elementos constituyentes de su contextura vehicular normal poseen las tres cualidades o “Trigunas” denominadas: SATWA (armonía), RAJAS (arritmia) y TAMAS (Inercia), desde el instante mismo de su nacimiento, y esto continua siendo así a pesar de las transformaciones que ellos pueden haber  realizado en su propia conciencia.  Esto se debe a que la energía determinante de su nacimiento es de materia tricualitativa (Triguna-Prakriti), cuya característica general es la opacidad y se requieren muchos años de práctica aplicada y constante para que esas moléculas logren transformarse en la modalidad de materia superior y más fina (Devi-Prakriti).
Se dice que los Mahatmas, que son los seres más elevados en la escala de la evolución humana, alcanzan gradual contacto con el plano de la Davi-Prakriti, la forma más sutil de la materia manifestada.
En los comienzos, el contacto logrado por los aspirantes es sólo momentáneo y su duración depende principalmente de la intensidad de las prácticas regulares.
Por lo tanto, al distinguir entre la Conciencia Divina que se ha adquirido con posterioridad al nacimiento y aquella otra que ha existido ya desde el momento mismo de nacer, éste suceso ha ocurrido por un propósito más elevado, cualquier confusión de juicio nos va a llevar a una comprensión muy equivocada, si no se analiza esto con justeza basados en datos correctos.  Además, el aspirante que practica podría caer en el grave error de creerse un Avatara, si le ocurriera que ha logrado algunas revelaciones; tal actitud le retardaría su mayor progreso, sin darse cuenta de ello.
Como ya se ha señalado, los Avataras constituyen una clase propia, ya que pertenecen a la orden denominada DEVA-KULYA. Antes de descender al rebaño humano como Avataras, Ellos pertenecen normalmente a la Jerarquía y están dotados de Suprema Conciencia.  Pertenecen a aquella categoría de la cual el Gita dice: “Ellos no vuelven a nacer en las emanaciones del Universo, ni les intranquiliza la disolución”.  Esto equivale a decir: “No tienen el impedimento de la esclavitud, ni se mortifican cuando están funcionando como Avataras en el mundo de la evolución”.  Como Jerarcas, Ellos permanecen eternamente detrás del velo y conducen el gobierno de los mundos en su calidad de tales de acuerdo con el plan divino.  Cuando descienden, Ellos regulan su propio nacimiento en conformidad al mandato divino, conocen plenamente el plan divino para cuyo cumplimiento Ellos asumen personalmente nacimiento de ser humano, y lo conocen mediante su conciencia que funciona en el plan divino (Conciencia Paramátmica).
Cabe destacar que, se debe evitar de caer en el error de creer que los Avataras pertenecen a la categoría general de seres humanos por el hecho de tener apariencia humana normal.  Contra este error, Sri Krishna nos previene en el Gita: “Las personas carentes de percepción divina sólo me consideran como un ser humano mientras me presento como hombre entre ellos, y no reconocen mi estado Supremo y Trascendente”.
Ahora bien, la prueba máxima que distingue a estos Avataras y por la cual Ellos se nos revelan es Su Poder y capacidad de otorgar y asegurar a los fervorosos el don de Visión Divina, con sólo pedírsela.  Estamos absolutamente dentro de nuestro derecho al pedirles esto.
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UNIFICACIÓN CON EL PARABRAHMAN
La Inmanencia del Supremo Espíritu en todas las cosas y todos los seres.
  Sri Váyera Yogui Dasa 

Para comprender que la Substancia Pura de Dios está en todas las cosas y en todos los seres, hay que borrar de la mente la idea de la “separatividad”, lo cual, se facilita mediante el ejercicio mental sobre la Trascendencia del Parabrahman (Espíritu Universal), ejecutando la práctica del Bhávana o contemplación imaginativa de la Unidad Cósmica. ¿Cómo podremos tener conciencia de la inmutable presencia del Espíritu o Substancia Pura de Dios en todos los seres y en todas las cosas? - ¿Cómo está la Substancia Pura de la Divinidad, en las piedras, en el agua, en las flores, en el aire, en el fuego, en nosotros mismos? - ¿Cómo podemos alcanzar el grado de conciencia que nos permita intuir que el Supremo Espíritu compenetra la multiplicidad? - ¿Cómo debemos pensar para comprender que la vida de Dios está en los animales, en los árboles, en el amigo y en el enemigo, en lo santo, en el pervertido y en lo inmundo? - ¡Qué difícil es creer esto para mucha gente! - Sin embargo, cuando el ser progresa en el conocimiento espiritual, esto parece tan difícil y hasta absurdo, se entiende poco a poco, hasta llegar primero a vislumbrar con el intelecto, la Trascendencia de la Divinidad en todo. 
Estas palabras: Dios está en todas las cosas. Dios está en todas partes, se confirman en las Epístolas de San Pablo, puesto que él así decía: En Dios nos movemos, en Dios existimos, en Dios nacemos, en Dios morimos. ¿Cómo podemos entender esto con claridad? - ¿Es ésta verdad difícil de comprender por estar fuera de la razón? - ¿Cómo podemos imaginar que Dios mora en la inanimada piedra y en lo más podrido? 
Los grandes santos de variadas religiones y yoguis de la India, han llegado a tal grado de visión divina que pueden por experiencia propia, tener conciencia de que la Divina esencia está en todas partes. Me esforzaré en darles un ejemplo claro al respecto: si nosotros tenemos fe de que el alma o conciencia de un ser santo tiene cierta relación o contacto con una estampa consagrada, con una reliquia o con una estatua que lo representa y reverentemente nos ponemos a sus pies, le miramos el rostro, las manos, el traje, etc., tal como si estuviésemos delante del Ser mismo y le pedimos ayuda en nuestras aflicciones a esa misma figura representativa de un Ser, sabedores que dicha figura es de yeso, hierro o cartón; ¿Está allí acaso el alma consciente del Ser implorado, o esa representación es simplemente materia, con apariencia humana, con ojos que no ven, cabeza sin cerebro y cuerpo sin vida?...Sin embargo, con el impacto producido en nuestra psiquis. 
Por esa figura de simple materia tangible, nuestra mente más los sentidos del alma nos hace imaginar que estamos ante la Persona Venerada, como si Ella estuviese realmente allí presente. En esos momentos, en nuestro interior, deja de ser una figura inerte, para convertirse imaginativamente por obra de la fe, en el ser Santo que hemos invocado. Nadie que comprenda la parte oculta de esta actitud mental, pensaría que está loco al efectuar así una súplica, puesto que se sabe que valiéndose de la influencia psíquica de las imágenes, se provoca en la mente una comunicación sutil con el Santo ser invocado. Mediante el poder mental, activado por la imaginación y la fe, es más fácil para nosotros lograr comunicación espiritual con el Santo Ser que representa la estampa, la estatua o el símbolo. Si nuestra fe creciera y nuestros conocimientos aumentaran, experimentalmente veríamos que Dios y los Grandes Seres están unificados en El. No están únicamente en las imágenes, sino en todos los seres en comunión con el Supremo Espíritu-Conciencia del Universo, difundidos en todas partes y que sus conciencias pueden ser contactadas por nosotros, cuando nuestros sentidos están debidamente preparados. 
Las innumerables transmisiones de las emisoras de radio y televisión, a través del éter se difunden a un mismo tiempo por el mundo entero; y para llegar a percibirlas es necesario encender el aparato receptor (la Iniciación que enciende el Yoti o Llama Divina) para conectarse a la frecuencia deseada a través del dial o canal de TV (la meditación en el Chacra correspondiente). Mientras más potente y perfecto sea el receptor, mejores serán las comunicaciones que se reciban. Esta es la razón de que mientras más puro es el cuerpo y la mente, superiores serán la captación de los seres espirituales y las vibraciones gloriosas de los mundos espirituales. 
Cuando tal conocimiento se realiza, todas las cosas y seres entran a ser motivo de veneración y amor. 
La Divinidad o el Supremo Espíritu, mora como una penetrante e indivisible alma a través de todas las manifestaciones materiales sin que dichas manifestaciones formen por separado partes de un Dios o dioses personales.  La Conciencia del Absoluto está en todas partes, trascendiendo también las cualidades materiales. Si arrancamos las ramas de un árbol,  la Substancia de Dios a través de estas sigue existiendo siempre, sin variación alguna. La Vida de Dios es inmutable, compenetrando el cambiante Universo, sin que nada pueda interrumpir, disminuir o aumentar la Unidad perfecta en Su Gloria. 
Pondré otro ejemplo: cada uno de nosotros, en este plano físico, formamos individuos separados o personalidades distintas. Esta individualidad hay que comprenderla en cuanto a lo material y en cuanto a lo espiritual. Nosotros no somos la materia que usamos en nuestro cuerpo, tal como no somos el traje que llevamos puesto. Nuestro traje, cuando se envejece o se rompe y es inadecuado para nuestras actividades, lo cambiamos por otro nuevo. El Espíritu individualizado, personal y verdadero, donde radica la Raíz de la Conciencia es el Ser Único. Cuando decimos “Yo”, nos referimos al espíritu que habita en nosotros y no al vehículo corpóreo que estamos usando. Al Yo-Espíritu-Conciencia, dentro de la forma humana, lo denominamos Yo Superior y a las vestiduras materiales, Yo Inferior. Por lo tanto, debemos distinguir entre el Yo-Espíritu y el Yo-Materia. 
Si se le amputa una pierna a una persona, ¿deja de ser ese individuo el que era antes de la operación? - No, por supuesto, él sigue siendo en esencia el mismo individuo; al espíritu le quedará el traje material menos apto para actuar en la vida terrestre, pero el individuo como Conciencia es el mismo ser, con la pierna o sin ella. Suponiendo que se le amputaran las dos piernas, que le cortaran los brazos, ¿sigue siendo en conciencia el mismo?  Claro que sí, aún cuando no le quede más que el tronco donde sigue palpitando el Espíritu-Conciencia. Es el traje físico el que se destruyó, pero el espíritu que compenetraba todo el organismo no ha sido dañado en lo más mínimo; lo que se mutiló fue únicamente el traje representativo de su figura exterior. 
El Espíritu de Dios que es a imagen y semejanza del nuestro, compenetra y trasciende todas las cosas que existen en el infinito, sin que jamás sea afectado por causa alguna. Comprendemos pues que, aún cuando se rompa la rama de un árbol, no se le resta una parte a Dios; tal comprensión intelectual la aceptamos sabiendo que Dios o el Espíritu Infinito es inviolable y está a través del Universo Infinito, desde partículas pequeñas y sistemas inmensos de vías lácteas y sus mundos. El Supremo Espíritu permanece difundido, intacto e inmutable en todas partes. Si esto se llega a comprender con absoluta claridad, tendremos la certeza de que Dios está en el Cielo, la Tierra y en todo lugar, denotando así que la Conciencia del hombre se ha superado. 
Cuando este sentir lo mantenemos minuto a minuto en nuestra vida, en todas las ocasiones y siempre, promovemos en nuestro interior un crecimiento espiritual formidable debido a que; en los momentos de adoración no solamente tomamos un contacto sensitivo y un conocimiento progresivo de las cualidades divinas, sino que vamos adorándole en el diario vivir durante nuestra existencia y donde quiera que vayamos irradiando amor puro, con el interno sentimiento de que el Espíritu de Dios está manteniéndose eternamente presente en todas partes, conservando el orden constante y eterno del Universo, como también la vida de los seres; entonces comenzamos a desplegar las alas místicas para alcanzar los estados espirituales que pueden orientarnos en el sendero de las Iniciaciones que abren los siete sellos (chakras) y así, comprobamos la verdad de que el Espíritu Santo está pleno de Gloria, Sabiduría y Poder, difuso sutilmente a través de la manifestación total del Universo. 
Es señal de que se ha hecho meritorio de un personal Karma divino, el haber llegado a tener acceso a los estudios, prácticas, ceremonias o simplemente a las reuniones fraternales que se efectúan en las ashramas del Mandalam, en las cuales se da el conocimiento intelectual de la inmanencia inmutable del Espíritu de Dios a través de todos los seres y mundos. Teniendo comprensión de esta sabiduría, el discípulo puede practicar con éxito la meditación trascendental, la cual conduce progresivamente hacia el contacto con las Shaktis o energías que surgen del Infinito. Esas Shaktis cósmicas despiertan en el individuo los poderes latentes del alma, mediante los cuales adquiere resistencia física para evitar enfermedades y además, la meditación trascendente practicada con alegría y amor divino, abre los chakras o flores del alma, poseedoras de energías diferentes, las cuales vivifican los sentidos sutiles que nos facultan para comprobar la existencia de los seres que viven en otros planos superiores de materia. El que medita en la Divinidad Cósmica, igualmente forma una coraza defensora compuesta de materia purísima, por la cual, no pueden penetrar las fuerzas malignas. 
Antes de finalizar este estudio, deseo dejar bien en claro que el Bhávana o comprensión de la Unidad Divina en todo, es el conocimiento esencial que nos conduce al concepto del Dios Cósmico, y esto lo debe tener muy asimilado todo discípulo que anhele seguir el sistema de Yoga que los Maestros del Mandalam enseñan. 
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Muito interessante esse artigo. Agora eh soh começar a praticar para viver uma vida melhor!
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Meditação ajuda a reduzir o risco de doenças inflamatórias Estudo feito por cientistas americanos mostrou pela primeira vez que, ao contrári
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EPIRITU O EGO

Domingo 12 de Enero de 1930
Benjamín guzmán Valenzuela

Ahora vamos a comenzar la última conferencia.
En todo cuerpo humano existe una cosa que la religión llama el espíritu y que en los libros de teosofía generalmente se le da el nombre de Ego.  Este Ego es susceptible de progreso, continuamente nuestro espíritu está tomando experiencias en la vida, y estas experiencias le van dando conocimiento y así va progresando en el camino de la evolución.  Pero ¿Cuándo comenzó a tomar nuestro Ego la materia?  Hay una enseñanza que dice que nuestro espíritu fue creado en el momento de la concepción, pero antes no existía.  Esta idea es muy diferente al concepto que tienen los Maestros Hindúes, porque ellos dicen que nuestro espíritu ha sido increado, que no ha tenido jamás principio el espíritu, pero que no tendrá tampoco nunca fin.  Aseguran también que todo aquello que tiene principio, tiene fin y lo que no tiene principio no tiene fin.
Eso sí que la evolución del Ego, del espíritu es infinita, el espíritu habita en esferas etéricas, de éter o materia muchísimo más sutil que la que conocemos.  Ha pasado allí millones de millones de años, se puede decir que dormido, sin tener ninguna noción de la vida, sin sentir en sí mismo ninguna sensación.  Pero viene un momento en que el espíritu comienza por alguna causa, recibe un choque…a él mismo y lo despierta y le produce la primera sensación de la vida.  Está sensación de la vida desde lo más sutil donde habita el espíritu, lo hace, ya sea repeler aquella sensación o querer sostenerla más tiempo, según cual haya sido la sensación que despertó en él, ya sea de agrado o desagrado.
Esta idea de que el espíritu a existido siempre, que no ha tenido principio, también se encuentra en ciertos Místicos cristianos.  Hay algunos que dicen que todas las almas han estado siempre en el seno de Abraham.  Otra idea también aparece en los libros místicos, es que todos los seres existimos, los que han sido, son y serán han estado siempre presentes en la mente de Dios.
Ahora las sensaciones, cada vez que el espíritu puro que comienza a caer en la materia, a enterrarse en la materia, son naturalmente cada vez más groseras hasta llega a las sensaciones de……Las primeras sensaciones, saltando muchas porque sería muy largo llegar a eso, las sensaciones primeras del Ego humano son por lo tanto más exteriores, teniendo origen este sentimiento en la cualidad raíz; raíz de todo lo inferior y de toda la materia.  Esta cualidad raíz de maldad, es lo que se denomina el egoísmo.  Mientras más inferior es un ser, más egoísta es.  Egoísmo significa el Yo puro, separado de los demás; y la inmensa mayoría de los seres sólo tienen está idea, de que ellos son seres completamente separados de todos los demás seres.  Con este concepto resulta que fácilmente la persona tiene repulsión hacia muchos otros seres y también además de repulsión, llega a tener odio por otras.  Esta idea digamos, es cuando el individuo se cree completamente separado de los demás, como se encuentra en esta situación, no le importa nada herir al contrario, porque él no es así, no le importa nada insultarlo porque él se siente no tener ninguna ligazón con el enemigo.  Pero cuando las sensaciones se van transformando de inferiores a superiores, se va teniendo otro concepto de la vida.  Se va teniendo la raíz de todo el bien, como antes se tenía la raíz de todo mal que es el egoísmo, existe también la raíz de todo bien y esta raíz es el concepto de unidad.
El hijo que se siente unido a su madre, a su padre, trabaja por el bienestar de su madre, trabaja por el bienestar de su padre.  Si se siente unido a todos sus hermanos, a su familia, trabaja por el bienestar de sus hermanos, de su familia.  Él no siendo ya egoísta deja de….y de sacrificar al contrario, y si algo le pasa al prójimo, lo toma como cosa de sí mismo y a veces siente al amigo más que si uno mismo fuera.  Así el insulto dirigido a la madre, podría ser más que si a uno mismo lo insultaran.
El insulto dirigido al novio o a la novia es capaz de…..porque uno se va haciendo más unido con las personas que están alrededor.  Este concepto de unidad en vez de hacer la repulsión, hace la atracción.  Si yo me encuentro unido con ustedes, si yo formo parte de una colectividad, yo me siento atraído por ustedes y ustedes hacia mí, si tienen ese concepto de que todos formamos aquí un cuerpo. 
Ahora esta atracción en vez de convertirse en repulsión se convierte en atracción.  Toda persona por cualquier motivo que se sienta atraída hacia otra, fácilmente, esto es muy lógico que más que alegría, nazca en ella el sentimiento del amor.  Este sentimiento del amor, es el sentimiento más elevado que lleva el concepto de la unidad, pero como todas las cosas en el mundo, este sentimiento tan elevado del amor, tiene sus grados desde lo inferior hasta lo sublime.
Así vemos los amores animales, inferiores, hasta encontrar los amores divinos.  Cuando esto se ha percibido claramente, que el amor y el concepto de la unidad se puede ir extendiendo cada vez más, del esposo a la esposa, a los hijos, a toda la familia, a todos los amigos.  La persona va teniendo cariño a todas las personas; entonces trata de defender su patria, porque él tiene el concepto de que todos los seres que viven en su patria, forman un cuerpo del cual es parte y debe defenderse.
Este concepto va creciendo y se extiende a todas las partes del mundo y cualquiera desgracia que ocurra en cualquier parte del mundo, el ser siente dolor en el fondo de su corazón y trata de ayudar a la persona que sufre.  Así ya se ve en nuestra civilización moderna en repetidas ocasiones.  Pasa una catástrofe en el Japón o en cualquier parte del mundo, de aquí se mandan socorros.  Aquí en Chile pasa como ha pasado a veces, terribles hecatombes, de otros países nos han mandado socorro aquí.  
El concepto de la misma unidad ya ha cundido en todas las altas esferas de la tierra.  Por muy lejos o desconocido que sea el ser que sufre, repercute en el ser evolucionado.  Es imposible para un ser evolucionado poder ser plenamente feliz si sabe que hay otros que sufren.  Ahora si vamos al concepto que tanto….la cuestión espiritual, como es aquel del cielo y del infierno, un alma evolucionada no puede soportarlo.  
Si nosotros estamos encarnados con el…..que forma el cuerpo grosero, lo más grosero de los cuerpos, tenemos un sin número de conocimientos de los mundos espirituales, y se nos enseña, que hay en los mundos espirituales seres que gozan y seres que sufren, y nosotros nos alegramos con los querubines que cantan la gloria del Señor y nos ponemos muy tristes, tristísimos, si llegamos a leer siquiera leyendas de las almas del purgatorio.  Cómo será para un alma evolucionada que no pierde un momento su inteligencia, su sabiduría que ha adquirido, el que ve más allá, ve a los que gozan, ve y siente a los que sufren.
¿Podrá aquella alma tener….o podrá gozar indeciblemente, estando viendo dolores perpetuos y eternos en otras personas? ¿Podrá un hombre ser feliz en un cielo viendo a su hijo condenado para una eternidad?  ¿Podrá una esposa que ha amado a su marido, que ha amado entrañablemente al ser que fue el compañero de su vida, lo podrá ver inmutable, llena de felicidad, sufrir y soportar para una eternidad un sufrimiento que no le va a traer nunca, jamás, ningún provecho?.
Naturalmente que si el egoísmo terrestre se lleva hacia el cielo, pensando en lo que sufre otro nada me importa a mí, claro que se puede comprender este concepto.
Yo gozo ante la vista de Dios, que me importa que el otro sufra, pero es esa la idea más baja, más inferior en la evolución del concepto que tenemos de Dios.  Pero aquel ser que logre tener en esta vida, o en cualquiera de las sucesivas el menor reflejo del concepto de unidad, que todos formamos parte de un Ser Único, no puede tener jamás una plena felicidad si sabe que hay seres que sufren y otros que gozan.  Menos se puede tener felicidad, si se sabe que el dolor, el sufrimiento va a ser completamente inútil.  Digo así, es inútil, porque todo dolor o castigo que se da o que dan las leyes de la vida, envuelve dentro de sí misma la ley aquella: el objeto de corregir al pecador.
Pero si alguien hace sufrir a otro sin llevar por objeto corregirlo, a esa persona únicamente se le puede dar el concepto de cruel.  Nadie podría creer  que exista en la Sabiduría Infinita la idea única de molestar.  Las sensaciones en la vida, sean de cualquier especie, agradable o desagradable. Inferiores, lo más degradado posible que se pueda imaginar,  hasta las sensaciones más puras y elevadas, todas ellas envuelven dentro de sí mismas, la sabiduría.
Si en mí existe el deseo, o la sensación de la bebida, por mucho que yo vaya a las cantinas y beba hasta embriagarme, esa embriaguez, eso de verme botado, perdida la razón, de verme llevado a la cárcel, de verme fuera de mí haciendo desatinos, va entrañando aquel vicio bajo una sabiduría, voy conociendo que aquello no lo debo hacer, que nunca debo hacer nada que me haga perder ni poco ni mucho la razón.  
Si miento, yo siento la sensación de agradabilidad que sienten muchas personas por costumbre de mentir, pero estas mentiras que voy echando me van enseñando en el fondo de mi alma que no debo mentir,  porque voy sintiendo poco a poco la repugnancia de no poder ser verdadero.
Si yo tengo lujuria y continuamente me entrego a los placeres, poco a poco la misma lujuria con sus placeres transitorios, con sus preocupaciones…..me van haciendo buscar algo más tranquilo, más estable, para llegar a tener una….Así las sensaciones en el mundo, desde lo bajo a lo espiritual van dando sabiduría y comprensión de la vida.  El individuo que ha vivido en la vida, un San Pablo, ese individuo sabía comprender mucho más a todos sus hermanos.  El ser que comprende más la vida, el ser que se comprende a sí mismo y ve con la facilidad que el oleaje del mundo nos envuelve y nos hace caer, sabe con mucha facilidad 
también disculpar y perdonar a la persona que cae, sin ningún esfuerzo, porque sabemos que las etapas de la vida son así, de lo inferior a lo superior.
Si nosotros vamos tan arriba que no…..ni bebemos, ni fumamos, somos un poco mayores y los otros un poco más jóvenes.  Son niños al lado de otros ancianos, son nuestros hermanos.  Ahora nosotros, ¿Qué somos al lado de los Grandes Maestros de Sabiduría? Los grandes Jerarcas, que continuamente ven la vida íntima de cada ser, cada vez comprenden hasta sus más recónditos pensamientos.  El Jerarca, lleno de bondad lo observa, sabe que con todas esas acciones buenas o bajas se va….la semilla del Yo espiritual.  Pero en este mundo de la vida transitoria, todo lo vamos viendo limitado.  De las pequeñas etapas de cada ser, de cada cosa, vemos un acto de una persona, un robo por ejemplo, pero viendo el robo la maldecimos y le deseamos la cárcel.  Pero que distinto sería si en vez de ver esta acto, ese puntito en esa vida, viéramos las causas, los Karmas como se llaman en India, viéramos todas las causas que han llegado a formar el acto de aquel ser.
Desde la concepción del individuo, el cerebro físico que tiene, las enfermedades que tiene dentro, las enfermedades físicas y mentales, la educación, las angustias que ha pasado aquel ser, el tormento que lo llevo al pecado.  O si roba únicamente por darse el placer de pasar un momento mejor en la vida, si nosotros comprendiéramos mejor la vida, veríamos que ese acto fue solo producto de la ignorancia y de la equivocación.  Los más grandes seres de la humanidad, aún a sus propios verdugos los bendecían.  Cristo, desde la cruz clamaba perdón para los que lo crucificaban, porque Él decía: “No saben lo que hacen”.
Y así todo pecado posiblemente entraña una pura falta de sabiduría, de conocimiento.
Por un bien transitorio, abandonamos un bien eterno.  La comprensión de la vida, de todos estos placeres transitorios, nos va llevando a comprender placeres superiores.  Entramos a comprender que se pueden percibir placeres eternos, placeres divinos.
Si existen, por ejemplo: los placeres del amor humano, también sabemos que existe un placer infinitamente superior que es el placer del Amor Divino.
Si hay muchas cosas en el mundo que se nos aparecen como placer y que una vez tomadas solamente amargor queda en el alma, viene después en nosotros la idea de que hay placeres verdaderos, placeres que se sienten y que no dejan nunca un amargor en el alma.   El placer del robo, porque es un placer aquello de apropiarse de lo que no es suyo con mucha facilidad, esa facilidad de tener el oro ajeno, que ha costado años de trabajo a otro, y uno en un momento de desquite se queda con el, eso tiene cierto placer.  Pero este placer que se convierte en amargor después, es ilusorio.  El oro que cuesta tomarlo, si en vez de quitarlo uno lo da a una persona, uno ha dado a una persona en el mundo, nada más que a una, aquel placer es siempre constante.  Pasaran los años, pasaran inmensas cantidades de tiempo, pero cuando viene el recuerdo que una vez dio una ayuda a otra persona, en el fondo de ese recuerdo hay un placer, un placer justo, un placer elevado, y este placer es verdadero, no es ilusorio como otros.
Todas las cosas en el mundo para los Grandes Seres, parecen como ilusiones.  Así nuestra vida en este mundo físico, aparece también para ellos como una ilusión, como un juego, como algo irreal.  Por eso los Místicos de la india, muchas veces expresan esta frase: “Todo este mundo que vemos es irreal”.
Mientras uno está encarnado, le parecen muy reales todas estas cosas, todas las personas, toda la humanidad, el mundo, la tierra.  Pero cuando alguien llega en la meditación a percibir lo real, lo espiritual, ve que todos los seres, todos nosotros, por ejemplo ¿El cuerpo que tan real yo lo siento en mí?  Solamente tiene un momento de vida y se deshace; es como un sueño, muy real en el momento que se sueña, pero en el momento que se despierta, esa realidad se convierte en pura ilusión.
¿Qué realidad han tenido todos los sueños que hemos tenido en nuestra vida? En nuestros sueños hemos gozado y hemos sufrido, en algunos momentos hemos recibido enseñanzas y hemos tenido errores, pero de todas esas enseñanzas y de todos esos errores, en nuestra alma nos queda una idea, fueron ilusorios, fueron irreales.  Porque solamente se encuentra real, aquello que nunca cambia, aquello que siempre es eterno, perdurable.  Al lado de lo eterno, todo lo demás en el mundo que es transitorio; se encuentra ilusorio, pero esta diferencia entre lo real y lo ilusorio es la raíz de la evolución íntima de la conciencia de los seres.  
Poco a poco esta comprensión entre lo transitorio y lo verdadero, entre lo irreal y lo real nos va llevando hacia el conocimiento de nosotros mismos, porque, así como vemos desaparecer a los demás, un momento nos tocará también desaparecer a nosotros.  Vemos que nuestro cuerpo físico cambia continuamente, cambia su sangre, cambia su alimento, cambia su respiración, su aire, todas las moléculas van cambiando, pero también vemos que hay en nuestro ser algo que no cambia, que va siendo receptáculo de nuestra memoria.
Ha cambiado todo nuestro cuerpo, pero en nuestro espíritu está el recuerdo desde la niñez hasta hoy.  Aquello que no cambia, ese punto es el que tenemos que descubrir y ver.
Para enseñar a descubrir aquella parte que no cambia ni se destruye tampoco después de la muerte, han existido diferentes….que no son otra cosa que diferentes medios de comprender la verdad y la vida. Estas diferentes maneras para llevar a los seres a la comprensión de la vida, generalmente se les ha dado el nombre de religión.  Así un Maestro practica un método para llegar a comprender la existencia del Cosmos.  Otro maestro da otro método, y otro, otro, y así se han formado diferentes religiones, diferentes conceptos, métodos para guiar a otro a reconocer lo real.  El cristianismo ha establecido medios para conocer la realidad del mundo y la realidad de Dios, del Espíritu Supremo.  Mediante estos conceptos analíticos, diré mejor el catolicismo y el cristianismo han ido haciendo un concepto del mundo físico cada vez más elevado, hasta llegar a tener en el máximum de la evolución, el concepto del mundo físico, lo han transportado a un mundo sutil.
Ahí vemos que el cristianismo ha puesto a Dios como un hombre superior, con muy buenas cualidades, mucha sabiduría, pero siempre con la misma figura de hombre humano transportado a un hombre………..pero es la tierra, el concepto terrestre transportado a un ideal.
Otros Instructores religiosos, el Budismo, no tiene este concepto, sino que tienen el concepto de….allí en el…..todo se concluye, no hay querubines, ni ángeles que toquen tambores.  Es sólo el Absoluto, en el cual se entra  el ser, gozando en ese absoluto, en el…. Iremos tomando la idea,,,,,el Absoluto….el infinito.
También hay otros Instructores, que tienen la idea trascendental de la idea Cósmica, esta idea no envuelve tanto el mundo transitorio, lo fenomenal, el mundo….y el mundo visible.  Todos los mundos físicos y sutiles compenetrados por aquel Parabrahman, por aquel Dios Supremo, aquella luz que trasmina todo el infinito, ambas ideas juntas forman el mundo en el concepto cósmico y está idea existe en todos, ya sea la Budista o la Bráhmica, o la Cristiana.
Pero existen libros escritos por clarividentes, en los libros de Santo Tomás de Aquino, existe en Santa Rosa de Lima, etc. La base para todas estas ideas, la base para llegar al claro concepto de esta unificación de todos los seres y de todos los mundos con el cosmos, con el Absoluto, la base para llegar plenamente consciente a ese concepto, es el Yoga.
Yoga significa Unión, son sistemas que han tenido los Grandes Seres para llegar a comprobar la verdad de la unión Divina.  Yoga como digo significa unión, pero es una palabra hindú.
En el Yoga culmina toda la ciencia Bráhmica y en el Yoga culmina toda la ciencia cristiana, pero la misma palabra tiene, o el mismo significado tiene distintas palabras en cada uno de estos aspectos religiosos, pero es el mismo concepto.  Yoga significa unión, Yoga de la Iglesia Cristiana significa…..Todo el ritualismo va a culminar en la comunión.  Se puede comulgar en cualquier ritual.  No sólo puede unirse con Cristo, sino cuando la comunión es más perfecta, esa comunión se hace con todos los Santos.  Ustedes oirán continuamente que todos los santos están unidos: “La comunión de los Santos”  pero son palabras que la gente usa, pero esta comunión significa estar unidos en la esencia misma del alma.  La comunión o el Yoga para que tenga realmente efecto, deben hacerse plenamente consciente del acto que se ejecuta.  De nada sirve una comunión con cualquier rito, porque en todos los ritos existe comunión que lleva a aquello, de nada sirve digo, una comunión hecha sin comprensión de lo que se está haciendo.  El que va a comulgar, debe tener la certidumbre de que por medio de aquel ejercicio, de aquella práctica que va a hacer, va a unirse a otra cosa, y que esa unión se puede hacer real y substancialmente, y que no son palabrerías como veremos en el estudio que haremos el año próximo, cuando trate los sacramentos.  La persona que recibe la hostia y que sabe que aquella hostia blanca, significa el espíritu puro; y que sabe y tiene el concepto de que Dios está por esencia, presencia y potencia en todas partes, sabe que está en la hostia, y sabe que está dentro de sí mismo, y sabe que está en todas partes, sabe también que todos los santos están unidos, sea Cristo o sea Buda, están todos unidos en los cuerpos espirituales, están unidos a Dios; sabe que cuando él perciba a su Dios interno, percibirá a todos los santos, de cualquier religión que haya sido.
Percibirá en su corazón a Cristo, percibirá a Buda, percibirá a Mahoma, percibirá a los seres más desconocidos que son santos……que están unidos al Eterno Padre.  El que se convierte en Santo, entra a formar parte de la común unión de todos los santos, pero como digo, esto hay que hacerlo conscientemente; no es llegar y tragar la hostia, ese es un rito que se le enseña a la persona, para que sepa que el dios que estaba fuera, está dentro, y al tragarla tiene que pensar esa persona, tiene que concentrar la mente en que se une a Dios.
Si esa persona no piensa debidamente en unirse a Dios, muy poco valor tiene la comunión.  Estos son ritos que dan los Maestros para enseñarles a las personas las ideas trascendentales de la Mística.  Pensando la persona en el Yo interno unido a Dios firmemente, se hace la concepción, no pensando mucho en cómo será Dios, nada, tratando de unirse cada vez más, como quien se deja caer a un mar o a un pozo cada vez más hondo, más hondo, al Espíritu Universal que está dentro y fuera de todas las cosas.
Esta idea de que el ser se une a Dios, está idea se convierte en un hecho visible y real para el que lo experimenta; es una cosa que se experimenta, se siente la unidad con Dios y la unidad con todos los seres, porque Dios está en todos y es el Padre de todos.
Entonces ese concepto de unidad, de fraternidad, de amor, no va siendo irreal, sino que va siendo un hecho real.  El método que el hombre va practicando, esta ciencia del Yoga, en una u otra escuela o instituto, o religión, lo va practicando, va tratando de unirse a la realidad Suprema, ese ser se va convirtiendo cada vez más en un ser más puro, más sereno, porque cada vez más, va entrando a la inmutabilidad Divina, y a la vez que va entrando en esta pureza Divina, él va siendo más feliz y en cualquier parte que vaya, la irradiación de su espíritu, va haciendo felices a todos los demás.
A este respecto el Suddha Dharma dice lo siguiente, voy a leer un poco esto:
“Ved como el hombre casto en pensamiento, palabra y obras, se sobrepone al estrepitoso choque de las pasiones.  Está tranquilo, sereno y equilibrado.  Es dueño de sí mismo y por ello domina fácilmente lo exterior……no se esfuerza que los demás reconozcan su mérito, pues basta su presencia  para apaciguar….tribulaciones.
Una persona con Yoga, con irradiación espiritual, si entra donde hay, como se dice generalmente, donde hay alguna rosca, (pelea) sólo su presencia hace que aquello se…..Si una persona agitada tiene su mente que no tiene concentración, que el mar de su mente chorrea por todos lados, esa persona donde entra…..sus vibraciones son descompasadas y afecta a todos los demás.  Diré que el Yoga es algo así como el timón de un buque.  La persona que no tiene Yoga, tiene sólo su barco, no fuerza de concentración.  Si quiere girar su pensamiento a una parte, no puede, el oleaje del mar se lo lleva, está sólo, sin timón.  Sus pasiones lo llevan a todas partes.  Pero mediante la meditación se forma….y no hay tempestad, no hay absolutamente nada que lo haga a uno cambiar del rumbo que uno se ha propuesto, porque uno va con el Yoga.
“…..de modo que ya nada os parece imposible pues han despertado en vosotros fuerzas que ni siquiera sospechabais.  Ved como el hombre casto purifica hasta el aire que respira.  Ved cuan intrépido es el valor que brota de su ser.  Todo ataque se estrella contra su…..interno.  Ved como le reverencia la humanidad.  Su sola presencia infunde una nueva vida y vigor, etc……”
Es lógico, mientras más la persona se ve unida a la eterna fuerza Cósmica, más fuerzas brotan en ella.
Todos los insultos que se le dirigían a Cristo ¿Lo hacían a Él cambiar un ápice de la misión que se había propuesto? Nada.
El Buda ¿Cambio ante las amenazas……? No cambió, porque la resolución que Él tenía lo hacía derrotar toda fuerza contraria.  Esta fuerza hay que hacerla crecer cada vez más, mediante los ejercicios.  Voy a leer entonces algo más “….no pide nada en retribución, lo único que quiere es tener la felicidad de poderles dar……”
Esta voluntad humana se refuerza considerablemente con el Yoga y es lo que yo deseo que todos los Yoguista de este Instituto sean de una formidable voluntad.  Pero que no sean como algunos que creen que la voluntad se manifiesta con gritos y amenazas….La voluntad se manifiesta en el individuo sereno…. Así debéis ser vosotros, tranquilos, que nada os haga cambiar del rumbo que os habéis propuesto.  Entonces sí que seréis personas de buena voluntad……Pero esto lo enseñaré en el curso de Yoga,  cualquier acto que vosotros hagáis, porque yo sé que todos vosotros, sobre todo los miembros del Instituto que van sintiendo los beneficios que hacen las prácticas, no deseáis otra cosa que propagar…..
Tener carácter firme, y como dice aquí que las alabanzas de la gente no son necesarias para vuestra felicidad, porque si dais el conocimiento no esperéis que os lo vengan a agradecer, porque agradecidos no hay en el mundo.
Entonces queridos hermanos, espero que todos vosotros os retiréis contentos de este Instituto y de la labor que aquí se hace, y que trabajéis siempre por la prosperidad cada vez mayor de este Instituto que está guiado por los Jerarcas de la Logia Blanca de los Himalayas.
El trabajo que vosotros hacéis aquí, no es para este edificio, ni es para nosotros; es para la humanidad entera y es en honor a los Grandes Seres y a los Jerarcas Espirituales.  Para Ellos, es para lo que yo trabajo
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Vyasa Gita
Sri T.M Janardana
1. Es importante saber que el conocimiento, al vincularse con la acción, se apoya en tres elementos básicos a saber: 
• Manas, o sea la facultad llamada Mente, la cual proyecta los conceptos que ella se forma; 
• Buddhi o facultad del conocimiento, que es discernimiento y 
• Hridaya, el corazón, centro de agrados y aversiones. 
2. Las sensaciones son más sutiles que los sentidos; más sutil que las sensaciones es Manas; Buddhi es mas sutil aún que Manas, y es preciso saber que Atman es más sutil que Buddhi. 
3. En cuanto al ser humano, su Buddhi, que es la facultad de conocer y discernir, es el Atman o Espíritu Universal, porque Buddhi es el conducto por donde fluye y se manifiesta el Atman. 
4. Debido a que cada uno de los órganos de los sentidos tiene una función distinta, Buddhi está en constante mutabilidad. El oído desempeña la función de oír, la piel efectúa el trabajo del tacto; 
5. Al mirar los ojos dan origen a la visión; la función del gusto la desempeña el paladar (lengua); al inhalar (nariz) se produce el olfato; así Buddhi experimenta transformaciones diversas. 
6. Los órganos de los sentidos mencionados antes son el asiento de Buddhi, que reside en ellos invisible. El Buddhi que existe en el ser humano funciona formando conceptos cuya índole, por lo general, es triple. 
7. Buddhi suele así sentir a veces, la alegría, otras veces pesares. Manteniéndose imperturbable ante la alegría y el dolor, Buddhi alcanza con el tiempo, el estado de Yoga (Síntesis). 
8. Esas oleadas emocionales son el alma misma de los tres estados, de la misma manera como el río transforma su corriente en olas al sumergirse en el mar. 
9. Aunque sea poco lo que se pida en oración, en eso mismo Manas se convierte, y unido éste a los órganos de los sentidos, dirigidos por Buddhi, funciona en el campo de la multiplicidad. 
10. Todas estas operaciones de los sentidos requieren estar completamente subyugadas a través de la prescripción de reglas adecuadas y de una manera regular. 
11. Buddhi que es indivisible, reside en la mente junto con las ideas concebidas por ésta; su funcionamiento externo es incitado por la cualidad Rayas e igual cosa puede la cualidad Satwa. 
12. Cuando todos los conceptos formados se adaptan a las tres cualidades (Tamas o inercia, Rayas o acción, y Satwa o equilibrio) del pensamiento surgen, entonces, significados inteligibles, de la misma manera que el ruido de ruedas anuncia la presencia de un vehículo. 
13. Los órganos de los sentidos en unión de Buddhi funcionan para iluminar a Manas o la mente, y en ese funcionamiento, los órganos de los sentidos toman contacto con los objetos, de un modo aparentemente casual, aunque ello es por Voluntad Divina.
14. Como ese funcionamiento es natural, el conocedor no se engaña a sí mismo; estando libre de toda vanidad o egotismo, no se apena por ello ni se alegra. 
15. El Atma o Espíritu Universal, no es visible a los órganos de los sentidos, los cuales, influenciados siempre por las pasiones, permanecen excitables, temerosos, indóciles y torpes. 
16. Cuando estos órganos de los sentidos quedan completamente controlados por los rayos o poder de la mente, entonces el Atman se pone refulgente, haciéndose visible, de igual manera como la comprensión repentina ilumina al ignorante. 
17. Y así pues, cuando Manas en sus relaciones con el mundo material se aquieta, todo entonces se ilumina. Es esta la verdad que toda persona debe anhelar. 
18. Así el juicioso, que no ejecuta actos malignos, ni está bajo influencia perniciosa alguna, no siente apego por ninguna cosa. 
19. Rehusando todo cuanto sea rutinario en los actos y sintiendo uno la felicidad dentro de su propio ser, que también está en todos los seres, aquel que es juicioso no está influenciado jamás por las fuerzas cualitativas. 
20. La esencia Atmica brota de él difundiéndose sobre todos los demás; a veces, las fuerzas cualitativas hacen eso mismo también; y aunque las fuerzas cualitativas no pueden comprender al Atman, éste siempre conoce la naturaleza de las cualidades. 
21. A la vez que el Atman es testigo de las funciones cualitativas, es también su director, siempre y cuando se presenta la ocasión para ello. Se comprende así como es el sutil funcionamiento interno de alma y cuerpo actuando conjuntamente. 
22. Las fuerzas cualitativas originan las multiplicidades, pero, en el estado de Yoga, estas energías no operan en absoluto; las multiplicidades que ellas originan, se producen, porque esas fuerzas están unidas eternamente a la materia (prakriti). 
23. Así como el ave acuática, a pesar de vivir en el agua, no es mojada por ésta, así también aquel que ha alcanzado su liberación (mukti) permanece sin ser afectado por las vibraciones cualitativas, habiéndose convertido en un Yogui. 
24. Por haber llegado al Estado Causal, sus nuevas tareas consisten en trascenderlo también, y alcanzando así todavía un estado superior a lo más excelso que existe, llegan a su término las reencarnaciones propias de su existencia.
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Gracias infinitas bastante para estudiar 
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REENCARNACIÓN Y KARMA

Por Sri Janardana

La doctrina de la Reencarnación de la cual les voy a hablar esta mañana es para ayudarles a entenderla, para su conocimiento respecto a su profundidad.-  Para un profundo conocimiento de esta materia tenemos que remontarnos a los orígenes.-   Por el término Reencarnación debemos nosotros ser exactos cuando establecemos que su significado es tener nacimientos, al ser primarios, al ser nacido, se refiere a los seres humanos en el proceso continuado y también en este mundo.-   Nosotros tenemos dos clases de encarnación, divina y humana.-   Por divina encarnación se comprende aquel acto de la Divinidad que se dispuso a tomar un cuerpo humano en este mundo con un propósito.
En cuanto a la otra, es decir a las encarnaciones humanas – se habla de las reencarnaciones que toman estos seres humanos impulsados por lo que se conoce como las leyes del Karma y sucede sin intervenir la voluntad del alma individual, como tal cosa hablamos de la transmigración de las almas de los individuos, es un proceso sin término. Nacemos en este mundo – no esta limitado por nuestra propia voluntad sino que compelidos por una fuerza acerca de la cual nosotros no sabemos cómo actúa en nosotros. La atribuimos a Karma y son actos efectuados por nosotros  en nuestros pasados nacimientos, permítasenos examinar este punto en forma más detallada.
El acto original de la creación como se menciona en las sagradas escrituras, fue llevado a efecto por el misterioso Ser conocido como Brahman.   Cuando él decidió llegar a la multiplicidad – y este Parabrahman que es sólo Uno, se dice que se multiplicó hasta lo infinito.  Esta condición de infinito es tal que difícilmente podemos concebirla; lo mejor que podemos concebir es este inmenso universo que se expande siempre hacia lo desconocido. Este deseo e intención de Brahman  de multiplicarse esta establecido en sánscrito como El Uno transformado en muchos. Cuando este deseo de multiplicarse de Brahman, de llegar a ser muchos tuvo lugar – nosotros difícilmente podemos concebir lo que está en una forma oculta, porque este deseo del cual se habla, esta intención de Brahman de multiplicarse se denomina como el factor TIEMPO y este factor tiempo como nosotros lo conocemos, consta del presente, pasado y futuro de acuerdo con nuestro cómputo de los calendarios, pero este factor tiempo respecto a nosotros es simultaneo como el significado de uno solo cuando este tiempo está considerado como pasado, presente y futuro y es llevado para eso en espacio de fracción de segundos allá y aquí, de manera que no hay factor tiempo para Brahman. Cuando Brahman deseo ser múltiple, Su Conciencia a la cual nosotros le atribuimos el término conocido como Atman, se habla de este Atman como Brahman, se formó repentinamente la Forma de Brahman, la cual esta siempre en todas partes y se conoce como la Gran Causa completa y compartida en toda la creación y forma,  materia o motivo de nuestra adoración en su totalidad  y plenitud la cual esta compartida en todo proceso o partícula de creación, y se le considera como el Dador de Vida. Cuando este Parabrahman se multiplica a Si Mismo transformándose en la multiplicidad, es poder, es Shakti, el cual estaba latente, durmiendo, para convertirse en fuerza y poder mediante la multiplicidad. Como chispas que surgen del fuego, surgió este Brahman y estas llamadas chispas es de lo que hemos hablado como vida individual o Yiva, de manera que tenemos aquí como un resultado del deseo de Brahman, primeramente como el Atman el cual es la Causa y, segundo como el poder que consiste en infinitas almas individuales y este poder y fuerza en sí mismo llega a transformarse en vehículo de las almas individuales. Así podemos hablar ahora de Atman, de Poder y Fuerza, el primer trabajo que constituye el cambio del Universo.-   Este Universo que es el área en el cual las almas individuales son establecidas para operar cada una con su propósito y el propósito de estas almas individuales que son nacidas, salidas de Parabrahman mismo es primeramente para regresar nuevamente al estado de Parabrahman del cual ellas surgieron, éste es el propósito del alma individual en este mundo en que se encuentran reencarnadas. Así entonces se deja establecido que las almas individuales se encuentran en evolución hasta que estas almas individuales alcanzan el estado de seres humanos. Se dice que han comenzado a evolucionar desde el mineral, el vegetal y desde ahí hasta los estados  Sub – humanos y humanos. Cuando se alcanza el estado de seres humanos es cuando la conciencia comienza a alborear en ellos y desde aquí en adelante se dice que la evolución está en el plano más alto y todos nosotros vamos desde estos planos bajos hasta alcanzar este actual estado, por eones de tiempo y tenemos mucho que recorrer para que podamos elevarnos a planos más altos en nuestra larga carrera evolutiva, desde los más bajos niveles a la conciencia que todos tenemos que ha venido de la Vida de la Suprema Conciencia. Nuestra conciencia se eleva con el propósito de que nosotros podamos recordar nuestra divina naturaleza y es para esto que la Divinidad aparece como Atman en Divina encarnación y aún en forma humana. El alma individual, ignorante de su divina naturaleza y confundidos en la ignorancia en la cual ellos reposan se dice que toman experiencia en la vida mundana, tomando repetidos nacimientos y es así como nosotros vamos reencarnando y muriendo. Estos frecuentes nacimientos y muertes se llaman la transmigración de las almas. Estos frecuentes nacimientos y muertes seguirán hasta que alcancemos nuestra propia y divina naturaleza que es nuestro propósito. Teniendo presente este propósito, comprenderemos el proceso de la alegría y la pena, en término de familias, de amigos, enemigos, etc. Estas mismas almas individuales pueden nacer con la forma de un hombre o con la forma de una mujer. El que en una encarnación fue padre, madre, esposo, hijo, hermano; en una próxima  encarnación puede ser padre si fue hijo, madre si fue hermana, hermana si fue madre, el que fue hijo puede ser marido, el que fue enemigo puede encarnar como  hijo y así, se cambia de sexo y de relación. Todas estas experiencias de nacimientos y muertes se le dan al alma individual con el objeto de que pueda redondear, pulir los ángulos de deseos, pasiones, envidias, celos y amores y toda clase de deseos mentales hasta que llegue al sarva o equilibrio en la mente para alcanzar el más alto nivel de nosotros mismos. La razón de estos nacimientos son  los deseos incumplidos en nosotros  y  el hecho de cumplir  aquellos actos o acciones hasta agotar estos deseos  que nos causan  frecuentes nacimientos y muertes señalados por un espacio pequeño de tiempo, entre la niñez y la vejez, entre los triunfos y las penas, metidos dentro de los cuerpos físicos temiendo al momento de la muerte, temiendo dejar nuestros bienes mundanos, nuestros amigos y parientes; esta es la ruta de nuestra ignorancia que nos lleva al sufrimiento hasta que encontremos el sendero del conocimiento de la naturaleza de nuestro divino origen.
La ley del Karma actúa porque tenemos deseos insatisfechos y por cumplir, acciones que nos fuerzan a nacer una y otra vez. Estos nacimientos tienen lugar  de una forma tal, que nos dé la oportunidad de realizar nuestros deseos incompletos surgidos de nacimientos anteriores, de actos pasados. Las fuerzas de estas leyes Kármicas cuando uno nace de acuerdo con la evolución, se detiene, cuando se nace es como si estuviera en una página nueva y se puede alcanzar altos niveles ejercitándose de acuerdo con su evolución. Es decir estas encarnaciones de las almas individuales continúan hasta que el hombre realice su propia naturaleza divina.-
Todas las religiones en el mundo han surgido como el resultado de la voluntad divina y de acuerdo con el tiempo, lugar para ayudar a las almas individuales de acuerdo con el plano que han alcanzado en sus nacimientos durante el curso de su evolución de manera que continúen en su próxima reencarnación desde el lugar en el cual estaban en su última encarnación y detuvieron su marcha sin haber completado el natural curso de la evolución. Este curso de evolución se detiene cuando el hombre realiza la Divinidad y esta realización de la Divinidad puede efectuarse solo a través del Yoga en su más alto orden denominado Raya Yoga y de ningún otro modo a través de Yogas inferiores. El propósito de estos altos Yogas es Suddha Dharma del cual la India es depositaria de las más altas enseñanza espiritual, la cual fue una revelación desde la existencia del Suddha hace 50 años atrás que es la más alta enseñanza que se nos ha dado. Para que podamos cumplir nuestro proceso de evolución en nuestra vida tanto en el plano material como espiritual es que el divino Krishna nos aconseja a todos ser Yoguis pero no de la variedad inferior sino del más alto Atman.
Que las bendiciones de Narayana, de Yoga Devi y de todos los Grandes Seres de la Jerarquía vengan sobre todos ustedes, para que alcancen en esta vida la gran meta o propósito de ella. Este tema de reencarnación y Karma ha sido abreviado dentro de lo posible y en realidad no estoy seguro si he tenido éxito en lo que les he explicado, les ruego traten de comprenderme en mi deseo de que todos ustedes alcancen la liberación del espíritu en este pequeño espacio de tiempo desde el mineral, vegetal hasta llegar a nosotros ya que todos tenemos el deber de liberar nuestro espíritu y para eso esta el Suddha Dharma para enseñar a libertar el espíritu y esta liberación se obtiene haciendo que nuestro espíritu que esta en el corazón, resplandezca como la llama de amor vivo y llegue a unirse con el Espíritu Supremo de Dios de donde vino, todos hemos venido de Dios en forma de niños y tenemos que regresar a El convertidos en seres plenos de sabiduría y poder.-  Namaste
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MENSAJE ENVIADO POR SRI JANARDANA PARA SER LEÍDO EN SANTIAGO DE CHILE EL 29 DE ENERO DE 1953

En esta sagrada y gloriosa oportunidad, aniversario del nacimiento de Bhagavan Sri Mitra Deva, la Divina Encarnación, fecha celebrada en Chile bajo los auspicios de la Ashrama Chilena del Suddha Dharma Mandalam Vidyalaya, para mantener siempre encendido el recuerdo de tan gran suceso, permitidme ofreceros de todo corazón mis saludos, luego de invocar sobre todos y cada uno de vosotros, las bendiciones y gracias del Señor en Persona y de los Grandes Seres del Suddha Dharma Mandalam.
El nacimiento de este Avatar aconteció el día de Luna Llena (Pushya Suddha Purnina) del año Kalayukti que correspondió al 16 de Enero de 1919.  Este advenimiento fue posible por la expresa voluntad del Jefe de la Jerarquía Blanca, Sri Narayana, con el fin de impulsar e inaugurar personalmente los preceptos y las prácticas de las grandes verdades del Suddha Dharma, que hasta entonces habían permanecido esotéricas.  Tales verdades, como la misma existencia de la Jerarquía Espiritual, sus principios y disciplinas, son las que otorgan la prosperidad a las gentes de esta Edad de Kali, tanto en sus aspectos espirituales, como en los materiales y yóguicos.
La última vez que os envié un mensaje fue en el año 1950 para una circunstancia similar.  Os di entonces, un breve resumen de los acontecimientos relacionados con esta sagrada venida y también os indiqué en sus grandes rasgos los modos de acción sobre los cuales esta elevada tarea podría efectuarse, a base de las escasas informaciones que habíamos logrado obtener.  Pero, ni LA AUSENCIA DE MAYORES REFERENCIAS, ni la ansiedad que todos y cada uno de nosotros ha sentido por la no aparición en público del Señor, aun cuando El ya alcanzó los 34 años de acuerdo con nuestro calendario, en ninguna forma pueden alterar el plan original que El Mismo Señor habría de realizar, ni tampoco puede conmover las bases de la fe sobre las cuales hemos construido el altar del Suddha Dharma.  Este Divino Plan esta trazado para lleva a la humanidad a su objetivo, el cual es la suma total de los deseos humanos, vagamente sentidos, pero incapaces de expresarse por el espeso velo de la ignorancia que ha recubierto su propia naturaleza divina.  El propósito de este plan es el de ayudarnos en nuestras acciones, gracias al redescubrimiento del proceso o de los procesos mediante los cuales nos capacitamos para remover la raíz de la ignorancia, realizando así nuestra fundamental naturaleza divina.  Todo lo anterior puede compendiarse en las expresiones “Swatma Swarupa Samipya” y también “Brahma Samipya” que respectivamente significan aproximarse constantemente a la Divinidad que mora en el propio corazón primero y enseguida, a la realización del excelso Brahma.
El mundo está pasando por un terrible complejo de temor impuesto por el poder del mal, gráficamente descrito como la “guerra fría”; cada país blandiendo y amenazando con la destrucción mediante las armas que la ciencia moderna les ha conferido, pretende atacar a las demás naciones.  Nosotros estamos rodeados por todos lados, donde quiera que miremos, por el fraude, el engaño, la mentira, crueldades, terrores, falta de sentido, engañosas explotaciones y lamentos, lo cual es el resultado directo proveniente de la cualidad de Tamas o tamásica que se ha enseñoreado en las gentes que no han sabido librarse de ellas en esta edad de Kali.  Y aún más, el mismo nombre de espiritualidad y el de Yoga son explotados con propósitos de dominación y de lucro y en corto plazo el mundo ha caído en las desgracias ya mencionadas.  Tales son las razones que nos han llevado a tomar el Sendero del Suddha Dharma para orientarnos hacia la Divinidad que es toda compasión y que mora en nuestros corazones y nos capacita para lograr una gran pureza, lo cual a su vez, nos permita entrar en un contacto más directo con la Divinidad y sobreponernos así a los peligros que nos rodean.  En este gran esfuerzo que hacemos cada uno de nosotros, nos hallamos protegidos por la gracia de los Grandes Seres del Mandalam, lo que no es una mera promesa otorgada a cada uno de los que buscamos refugio en el Mandalam, sino una positiva experiencia para muchos de ustedes y para gran número de miembros que de tal modo también lo han apreciado, comunicándomelo.  Los grandes Yoguis así preparan el camino, suministrando tales experiencias para afirmar la fe en la afloración del Divino  Advenimiento y de esta suerte, reunir una gran cantidad de personas, que vengan a ayudar a la Misión Divina, la cual merece, nuestra completa lealtad y fe.
No hay ninguna razón para que tales experiencias no acontezcan a cada uno de nosotros, porque se ha sabido que los esfuerzos demandaban diez años para su fructificación durante la edad llamada  Krita Yuga, un año en la edad de Tetra Yuga, un mes en Dwapara Yuga y solamente 24 horas en esta edad del Kali Yuga.  Por ello es que esta época es considerada portentosa, por cuanto con un mínimo esfuerzo del Dharma, se obtienen los más altos resultados en el más corto lapso.  Y es con el propósito de ayudar a los seres humanos para que obtengan este “Mahat–phalam” que se han otorgado las enseñanzas del Suddha Dharma, las cuales logran su fuerza más potente cuando se construyen sobre la fe fundamental en las diversas partes que constituyen el Bhagavan Dharma, es decir, el Dharma o camino en el cual la Divinidad actúa en la existencia manifestada tanto interna como externa.
Las partes del Dharma a que nos hemos referido son las siguientes: El Dharma o modo o manera en que aparecen las Divinas Encarnaciones o Presencias; y el Dharma o método de acción de los excelsos espíritus (Adikaras Purushas) quienes son las grandes almas que han alcanzado la liberación, hasta llegar Ellos Mismos a Constituirse como miembros de la Divina Jerarquía, una de cuyas funciones consiste en ayudar al esfuerzo que hace la humanidad para lograr su meta.  Este conocimiento, el cual se obtiene mediante el estudio de las revelaciones suddhas, o por la emulación y exaltación de la naturaleza de la Divinidad, que mora en la cámara del corazón, es también alentado por las conversaciones entre los aspirantes dotados de una mente ecuánime, así mismo lo es por la realización de las prácticas que se dan y gracias a todo esto se obtiene un estado de pureza mental que asegura un contacto vívido con la Divinidad.  Con estos actos se alcanza ese conocimiento y son en sí mismo suficientes para ello y vienen a constituir las muy conocidas “Séxtuples Acciones” denominadas:
1. Adhyayana
2. Adhyapana
3. Yagna
4. Yaiana
5. Dana
6. Pratigraha.
• Adhyayana, es el estudio de las ciencias y el aprendizaje de memoria de los cánticos o mantrams entonados a la divinidad.
• Adhyapana, es la instrucción dad a los otros acerca de estas materias.
• Yagna, significa sacrificio, esto es hacer todos los actos que acontecen en nuestro destino con una constante Pragna o conciencia de la Presencia de la Divinidad.
• Yaiana, es hacer un sacrificio para otros, lo cual consiste en actos rituales hechos para aumentar la fe.
• Dana, es una total entrega de toda nuestra existencia en cuanto sea pensamientos, palabras y hechos a la Divinidad, y
• Pratiagraha, que es un volver a tomar y recibir otra vez la existencia que había sido ofrecida, con el propósito de participar en el Divino Plan que va en ayuda de los otros.
Estos son los seis actos prácticos que cada uno de nosotros está en condiciones de ejecutar en nuestra vida diaria.  Las personas que cumplen tales actos no son atacadas por las dudas o por las depresiones del corazón que surgen debido a la acción de los detractores.
Las almas que cumplen estos actos no pueden ser arrastradas y al mismo tiempo indican con ello el plano que han alcanzado en su evolución a través de eones de años en el pasado.
El hecho de que a pesar de la existencia de tantas religiones en el mundo y de las enseñanzas morales y espirituales inculcadas en ellas, sin embargo, el poder asúrico que acecha a los débiles seres humanos es capaz de infringirles la mayor miseria en el mundo, vendría a demostrar que a la necesaria fuerza de pureza y coraje que se consiguen sólo mediante el acto de la renuncia mental y entrega a la Divinidad, que es la causa de todo, no se les ha dado el principal lugar que les corresponde en dichas religiones, ya que Dios ha sido adorado siempre como el dador de bienes.  Aun en la India, lugar del nacimiento de los Vedas y de la Vedanta, ha sido una nación sometida al yugo de la dominación extranjera durante miles de años.  Esto ha sucedido porque el lazo que une lo espiritual con lo material se había perdido.  Y por causa de lo mismo, el aspecto de la vida material de este país llegó a su más consumada ruina, especialmente después del logro de la libertad.  Este lazo de unión continúa perdido, aun cuando el Mahatma Gandiji lo conocía y lo enseñaba a su manera, recibiendo la inspiración para lograr su propósito.  Y no deja de ser extraño que en el momento en que el Mahatma lograba tal finalidad, es decir la libertad de la India, fue arrebatado del campo de sus actividades.  Es el Suddha Dharma quien otorga la clave para hallar este perdido lazo y es solo mediante su realización que el hombre queda apto para asegurarse las bendiciones de la paz y así alcanzar la meta de logros mayores.
Es una extraordinaria fortuna que nosotros formemos parte de una fila de abanderados, no tan solo para realizar el fruto de estas enseñanzas para nosotros mismos, sino que también, para ayudar a los demás en conseguirlo.
En tanto que estos son los conocimientos en general, que han de seguir los buscadores de las verdades Suddhas, deben saber que la condición de Avatar que toma la Divinidad no solamente da protección a los aspirantes cuando ellos se encuentran en la precaria situación de ser atormentados por las gentes de disposiciones diabólicas, sino que también transforma la misma naturaleza de estas gentes demoníacas en una condición angélica o dáivica, para luego ser transmutadas finalmente en una naturaleza divina.  Porque la naturaleza angélica es justamente un preludio anterior a un logro que posteriormente lo llevará a una positiva realización divina.
De tal modo, no es lo mismo que nuestros esfuerzos en el campo del Suddha Dharma estén condicionados o no por la presencia o ausencia del Divino Advenimiento.  Si esto así lo fuera sería una desgracia, la cual acontece a quienes no han seguido las enseñanzas del Suddha Dharma Mandalam, por cuanto la Encarnación Divina viene a llenar un especial propósito y constituye en sí misma uno de los más grandes secretos de esta gran Dispensación, la cual sólo puede ocurrir únicamente de acuerdo con el plan de Dios.  Esta desgracia no viene a nosotros, pues no hemos tomado al Suddha Dharma como materia de fe, sino que sabemos mediante la experiencia que este modo de vivir está muy de acuerdo con nuestra propia naturaleza y con las actuales condiciones que nos llevan a la exaltación yóguica ahora y siempre.
En consecuencia, nuestra expectación en cuanto al divino Advenimiento propende a una mayor e íntima participación en el divino acto de unificar el corazón de los seres humanos y entronizar allí a la Divinidad, después de haberlo refinado de sus impurezas.  Todo esto lo hemos tomado como algo real, práctico y evidente y no como una prueba de fe.
Este es el mensaje, el cual siento que debo enviar a ustedes en esta sagrada oportunidad y por cuanto la vida yóguica y espiritual no es una simple sensación, cualquiera sugestiva falsedad que se presente a la credulidad de la gente ha de ser considerada como no divina y como tal debe ser severamente abandonada para que la divinidad la juzgue, porque a nosotros los Suddhas, no nos corresponde tomar una actitud agresiva de condenación, por las enseñanzas mismas que se nos han dado.
Con este mensaje, permitidme invocar sobre todos vosotros la munificente gracia de la Divinidad encarnada ahora y siempre.
Vuestro amigo que nunca falla y que os ayuda en vuestras búsquedas yóguicas,
Sri Janardana
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Suddha Dharma Mandalam Emissary, Suddha Raja Yoga instructor, Ayurveda Therapist and Instructor, Molecular Biologist, living in Montreal, Quebec - Canada
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Introduction
My name is Domingos Oliveira - Suddha Dharma Mandalam Emissary and Delegate of the World Movement for Ayurveda in Canada, Ayurveda Therapist and Yoga and Ayurveda educator, Molecular Biologist / Geneticist.

Graduated in Biology in 1986, holds a Master in Cell and Molecular Biology issued by the University of the State of São Paulo in 1998 (Brazil), and a Masters in Entomology (Molecular Genetics) issued by the University of California, Davis (USA) in 2000.

Consecrated at Suddha Dharma Mandalam by Sri Vayera Yogi Dasa in July 1976, and as an Emissary instructor for this Organization by Gnana Dhatha Dr. Jose Ruguê in May 1998.

Emissary Instructor of Suddha Dharma Mandalam since 1998, and President Director of the Yoga Brahma Vidya Shala School - Canada Section.

Concluded the Advanced Yoga and Ayurveda course with Dr. David Frawley, becoming a certified Yoga and Ayurveda Health Educator in September 2007

Graduated as Ayurveda Therapist with Swami Narayananand Ayurved Saraswati (Dr. Jose Ruguê), with a practical internship in Panchakarma and Massage Therapy in the Suddha Sabha clinic in Brazil, being certified as Ayurveda and Yoga therapist in March 2007 

Concluded a 50 hours Marma Therapy course, with Dr. Avinash Lele, In Montreal, Quebec - Canada on March 23 2008 

Concluded a 250 hours internship program in Panchakarma (Purvakarma, Pradhankarma & Pashchatkarma) at Vishwanath Ayurved Research and Development Foundation in Rishikesh India (Dr. M. L. Maurya Clinic @ Parmarth Niketan Ashram), from May 10th to June 18th 2010.

For more information please visit: www.suddhadharma.net
Education
  • University of California, Davis
    Masters Entomology - Cell and Molecular Biology, 1999
  • Unesp Rio Claro
    Masters in Cell and Molecular Genetics, 1993
Basic Information
Gender
Male
Domingos Oliveira - Suddha Dharma Mandalam's +1's are the things they like, agree with, or want to recommend.
Joaquim Barbosa mata a pau: cadê as palestras do Lula na internet?
www.canalgama.com.br

O ex-ministro e presidente do Supremo Tribunal Federal (STF), Joaquim Barbosa, foi na veia quando publicou em seu Twitter oficial um questio

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Pedinte - Fernando Pessoa
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"Cruzou por mim, veio ter comigo, numa rua da baixa. Aquele homem mal vestido, pedinte por profissão que se lhe vê na cara, Que simpatiza co

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