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If you are thankful, I will increase you.
— Quran (14:7)
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When Iblis was told to worship Allah he was completely fine with it, but when he was told to humble himself infront of a Prophet he couldn't do it, likewise in our time we have people who love worshipping Allah but they can't bare to humble themselves infront of the Messenger of Allah. (Peace be upon him)
— Shaykh Mohammed Aslam
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Quelques Sagesses du Prophète Muhammad (sws) :
« Allah ne regarde pas votre apparence ni vos richesses; mais Il regarde votre cœur et vos actions. » (Mouslim)
« La meilleure des richesses est celle de l’âme. » (Boukhari)
« Méfiez-vous de l’envie; elle consume les bonnes actions et les emporte, comme le feu consume le bois. » (Abou Daoud)
« Beaucoup de silence et une bonne disposition, il n’y a pas deux choses meilleures que celles-là. » (Boukhari)
« En vérité, Allah est clément et aime la clémence; et Il donne à celui qui est clément ce qu’Il ne donne pas à celui qui est dur et sévère. » (Mouslim)
« Celui qui espère la rencontre avec Allah, Allah aimera le rencontrer. » (Boukhari)
« Une fois, on demanda à Prophète : « Dis-nous quelle action est la meilleure aux yeux d’Allah. » Il répondit : « « Accomplir sa prière à l’heure. » On lui demanda : « Et quelle est la suivante? » Il répondit : « Être bon envers ses parents. » « Et quelle est la suivante? », lui demanda-t-on encore. « Lutter pour la cause d’Allah. » (Boukhari)
« Quand trois personnes sont ensemble, deux d’entre elles ne doivent pas chuchoter pour que la troisième n’entende pas, car cette dernière se sentirait blessée. » (Boukhari, Mouslim)
« En vérité, un des signes de respect envers Allah consiste à honorer un vieil homme. » (Boukhari)
« Les musulmans sont comme les fondations [d’un bâtiment], chacun renforçant et soutenant l’autre. » (Boukhari, Mouslim)
« Efforcez-vous toujours d’exceller en vertu et en vérité. » (Boukhari)
« Vous n’entrerez pas au Paradis tant que n’aurez pas la foi; et votre foi ne sera complète que lorsque vous vous aimerez les uns les autres. » (Mouslim)
« Celui qui souhaite entrer au Paradis par la meilleure porte doit tout faire pour faire plaisir à son père et à sa mère. » (Boukhari, Mouslim)
« Je vous laisse avec deux choses qui, si vous vous y accrochez fermement, vous ne vous égarerez jamais : ce sont le Livre d’Allah et ma sounnah [mon mode de vie]. » (Malik Mouwatta)
« Allah est Unique et Il aime l’unité. » (Mouslim)
« La meilleure charité est celle que donne la main droite tandis que la main gauche ne le sait pas. » (Boukhari)
« Le parfait musulman n’est pas celui qui mange à satiété tandis que son voisin a faim. » (al-Baihaqi)
« N’est pas des nôtres celui qui n’est pas affectueux envers les jeunes enfants et qui ne respecte pas les aînés. Et n’est pas des nôtres celui qui n’enjoint pas les choses licites et n’interdit pas ce qui est illicite. » (at-Tirmidhi)
« Nul n’est véritablement croyant s’il ne souhaite pour son frère ce qu’il souhaite pour lui-même. » (Boukhari, Mouslim)
« Lutter pour la cause d’Allah du lever du jour au crépuscule est meilleur que tous les biens et tous les plaisirs de cette vie. » (Boukhari)
« Ne soyez pas comme l’hypocrite qui, lorsqu’il parle, ment; qui, lorsqu’il fait une promesse ne la tient pas et qui, lorsqu’on lui fait confiance, se révèle malhonnête. » (Boukhari, Mouslim)
« La preuve de la sincérité d’un musulman réside dans le fait qu’il ne porte aucune attention à ce qui ne le concerne pas. » (at-Tirmidhi)
« Savez-vous ce qui est encore meilleur que la charité, le jeûne et la prière? C’est de maintenir de bons rapports avec les gens, car les querelles et la rancœur détruisent l’humanité. » (Mouslim, Boukhari)
« Conduis-toi en cette vie comme si tu allais y rester pour toujours; et prépare-toi pour l’éternité comme si devais mourir demain. » (Boukhari)
« Le confort matériel de ce monde n’est pas pour moi. Je suis comme le voyageur qui se repose à l’ombre d’un arbre, puis qui se relève et poursuit son chemin. » (at-Tirmidhi)
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Amina Sall

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Hadith - Tirmidhi :

Un hommes s'adressa au Prophète : "Ô Envoyé de Dieu, les prescriptions de l'Islam sont trop nombreuses pour moi. Enseigne-moi une chose à laquelle je pourrai me cramponner." Le Prophète lui répondit : " Que ta langue demeure contamment attendrie dans l'invocation de Dieu (dhikr)."
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Amina Sall

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The Self has nothing to overcome, not even the mind.
It has nothing to fight, not even the devil.
It knows all of this is just dream.

~ Mooji
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Amina Sall

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Elif Shafak - "Soufi mon Amour" :

La plupart des problèmes du monde viennent d'erreurs linguistiques et de simples incompréhensions.
Ne prenez jamais les mots dans leur sens premier.
Quand vous entrez dans les zones de l'amour, le langage tel que nous le connaissons devient obsolète.
Ce qui ne peut être dit avec des mots, ne peut être compris qu'à travers le silence.
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Pourquoi prie-t-on sur le Prophète ?

Entretien de Daniel Roussange (Propos recueillis par Marie-Hélène Dassa)

Le fondement scripturaire de la prière sur le Prophète est contenu dans le verset suivant : Dieu et Ses anges prient sur (bénissent) le Prophète. Á vous qui croyez, priez vous aussi sur lui (bénissez-le) et présentez-lui le salut. (Coran XXXIII, 56). Pour saisir l’importance de cette prière, il faut se référer à la nature spirituelle du Prophète qui est la synthèse de la création. C’est pourquoi prier sur lui équivaut à prier sur la création entière.

La prière que l’homme consacre au Prophète est en réalité une invocation en sa propre faveur car prier sur le Prophète, c’est prier sur l’être le plus parfait, la racine de l’univers, le prototype unique dont dérivent tous les êtres, ce qu’Ibn ‘Ajîba nomme la forme muhammadienne ou le grand Adam , c’est à dire al-Insân el kâmil , l’Homme Universel.
Quand Dieu voulu se révéler afin d’être connu, il fit apparaître une poignée de Sa Lumière et lui dit : Sois Muhammad ! . La poignée pris alors la forme de Muhammad ainsi que le rapportent certains ahadith.

D’autre part, il est le médiateur, en ce sens qu’il est l’être par excellence choisi par Dieu pour montrer le chemin du retour vers Lui

La prière sur le Prophète qui est l’Homme Universel, revient vers nous car nous prions sur notre totalité, tous les mondes sont en lui : …Il n’existe pas de chose qui ne soit liée à lui… , comme le dit la célèbre prière sur le Prophète d’Ibn Mashish

Pouvez-vous nous préciser la notion de synthèse de la création ?

Daniel Roussange : Selon un hadith qudsi, Dieu dit à propos de Son envoyé : Si tu n’avais pas été, je n’aurais pas créé les cieux . De même, dans un poème consacré à l’éloge du Prophète, la Burda (le manteau), il est dit : Si ce n’était pour lui, le monde n’aurait pas été tiré du néant.

Toute la création provient de cette réalité, intermédiaire entre Dieu et la création. Muhammad est à la fois l’être le plus proche de Dieu et le médiateur (wasita) indispensable pour parvenir jusqu’à Lui. Le Prophète est un isthme (barzakh), une ligne de démarcation en même temps que le lieu d’union entre deux niveaux de réalité. Les soufis enseignent que l’on ne peut pas contempler Dieu directement, et même si toutes les formes de l’univers peuvent être des supports de contemplation, le fait de contempler Dieu à travers le Prophète est la plus parfaite contemplation.

Comment peut-on évoquer la perfection à propos d’un homme ?

Daniel Roussange : Dans un hadith, le Prophète s’exprime ainsi : J’ai reçu la totalité des paroles, j’ai été envoyé pour parfaire les nobles caractères.

La première partie du hadith fait référence à l’ensemble des messages prophétiques depuis Adam, et au fait que Muhammad a reçu en héritage, la synthèse des sagesses et des vérités contenues dans les messages antérieurs. Celles-ci sont un aspect de la réalité muhammadienne, c’est pourquoi on dit que tous les types spirituels des prophètes sont réunis dans sa Personne. De même que toutes les révélations sont récapitulées dans le message muhammadien.

La deuxième partie du hadith indique que l’héritage de ces paroles se traduit chez l’Envoyé par le revêtement des saintes et nobles qualités du Miséricordieux. L’ensemble des actes et des comportements prophétiques manifeste ces nobles qualités, à la fois dans ses relations avec Dieu, avec ses compagnons et avec l’ensemble des hommes. C’est pourquoi la conduite du Prophète (sunna) est le modèle de comportement donné à chaque croyant. Enfin, le Prophète est nommé al ‘Aqib , nom qui signifie qu’il est le dernier Prophète : par lui, la prophétie est scellée définitivement, la loi et la religion ayant été complétées et rendues parfaites.
Comment se caractérise l’universalité du Prophète ?
Un des exemples de cette universalité nous est donné par les noms du Prophète. Traditionnellement, on lui attribue au total 201 noms, parmi lesquels : Muhammad, Mahmud et Ahmad. Ces trois noms dérivent de la même racine HMD qui a le sens de glorifié, de louangé. Ce sont respectivement les noms caractérisant la réalité du Prophète dans les 3 mondes :

le monde physique,

le monde spirituel (malâkut),

le monde de la toute puissance (jabârut).

De même, le Prophète porte en lui le genre humain dans sa totalité au féminin comme au masculin.

Existe t-il des modalités pour réciter la prière sur le Prophète ?

Daniel Roussange : Cette prière est une pratique qui n’est pas restreinte à un moment spécifique. Il est recommandé de prononcer une formule de bénédiction et de salut chaque fois que le nom de l’Envoyé de Dieu est mentionné. Une de ces formules, salla llah ‘alayhi wa sallam, signifie, la prière (ou la bénédiction) de Dieu (soit) sur lui et la paix (ou le salut). Cette formule est souvent complétée par la prière sur la famille du Prophète et sur ses compagnons : wa ‘ala alihi wa sahbihi. Le terme « prière » prend ici son sens littéral d’invocation et d’imploration.

L’oraison quotidienne (wird) que reçoit chaque disciple qui s’engage dans une voie soufie comporte trois degrés constitutifs : la demande de pardon, la prière sur le Prophète et la récitation d’un Nom divin ou de la profession de foi. Ceci témoigne encore de la valeur de cette prière qui occupe ici une place intermédiaire. Umar, le deuxième calife de l’islam a dit que la supplique du serviteur de Dieu et la prière sont suspendues entre ciel et terre et aucune d’entre elles ne monte jusqu’à Dieu tant qu’Il ne prie pas sur le Prophète.

La bénédiction et la salutation sont généralement invoquées ensemble lors de chaque allusion au Prophète. Ces deux notions possèdent-elles une complémentarité particulière ?

Daniel Roussange : La bénédiction (salla) fait intervenir la Divinité, car c’est Elle qui bénit. Le terme de salutation (salâm) possède la même racine que le mot islam , qui a le sens de soumission et de paix. Les mots saluer (sallam) et salutation (taslim) ou paix (salâm) signifient que le croyant manifeste un hommage révérenciel, fruit d’une attitude et d’une attention personnelle. La salutation concerne l’extérieur, l’humain, tandis que la bénédiction concerne l’intérieur, le cœur.
Quels sont les bienfaits qu’apporte cette prière ?
De nombreux ahadith évoquent ses effets bénéfiques, expliquant notamment que Dieu octroie à celui qui prie sur son Prophète bien aimé, dix fois plus de bénédictions et qu’Il le rehausse à un rang plus élevé. L’homme ordinaire est par nature dispersé, oublieux, il se laisse absorber par les élans de ses passions. La prière sur le Prophète permet de renverser les tendances de l’âme en la réorientant vers l’intériorité, vers le cœur. Cette orientation est possible grâce à l’aide divine et à l’influence spirituelle que véhicule cette prière. Mais il s’agit là avant tout d’un acte d’amour et d’un élan du cœur.

De quelle manière peut naître l’amour pour le Prophète ?

Daniel Roussange : Dis : Ô vous les croyants, si vous aimez Dieu, suivez-moi et Dieu vous aimera et vous pardonnera. (Coran).
Par ce verset, Dieu indique à l’homme la voie à suivre, l’amour pour le Prophète est la condition de l’Amour de Dieu. L’amour pour le Prophète est l’expression de la sincérité de la foi qui anime le fidèle. Le Prophète Muhammad tient chez les musulmans une place sublime et privilégiée puisqu’il jouit d’abord de cette même dignité auprès de Dieu, et auprès de Ses anges.
Que signifie le fait que le Prophète soit illettré ?
L’expression Prophète illettré (ummi) symbolise l’extinction de tout ce qui est humain devant la vérité et la révélation divine. C’est là une allusion à l’état originel (fitra), le fait d’être vierge de tout savoir et de toute connaissance acquise et humaine. Pour un ummi, toute parole vient de Dieu et doit être transmise sans rien y ajouter de soi-même. Si le Prophète est appelé illettré, c’est qu’en lui la science et la sagesse sont inspirées par Dieu.

Dans l’initiation soufie, comment s’actualise le lien avec le Prophète ?

Daniel Roussange : L’Envoyé de Dieu a dit : Heureux celui qui m’a vu et celui qui regarde celui qui a vu ma face . Pour les soufis, les guides spirituels sont les héritiers de la lumière prophétique. On pourrait illustrer cela en disant qu’il s’agit là d’un jeu de miroirs, car ceux qui se sont éteints en Dieu, qui ne gardent plus aucune trace d’individualité, reflètent constamment cette lumière divine. Bénit soit Celui qui efface, les noms, prénoms, fonctions et qualités, pour faire de nos visages de purs miroirs où se reflète Sa face.

Traduction d’une prière sur le Prophète récitée quotidiennement dans certaines voies soufies :

O Dieu, prie sur notre seigneur Muhammad, qui est le médecin des cœurs et leur remède, lui qui veille sur la santé des corps et leur guérison, lui qui protège la lumière des yeux et leur clarté. Prie sur sa famille et sur ses compagnons. Paix (sur eux).

Références bibliographiques : Ibn ‘Ajîba : » Deux traités sur l’unité de l’existence » J.-L. Michon : » Le soufi marocain Ibn ‘Ajîba et son mi’râj « , Vrin, pages 94/95 F. Schuon : » Comprendre l’islam « , Points sagesses, pages 114/127 Amadou Makhtar Samb : » De la prière sur le Prophète « , éditions Al Boustane Titus Burckhardt : » Symboles « , Arché Milano, pages 95 à 106
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http://www.soufisme.org/2.0/enseignements/pratiquemethodes/pourquoi-prie-t-on-sur-le-prophete/
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Tierno Bokar, le sage de Bandiagara : Les trois lumières

« L’oeil qui est au fond de chaque homme à besoin d’une lumière pour voir le monde dans sa vraie réalité et surtout pour percevoir les réalités divines. Mais tous les sentiers ne sont pas accessibles à tous. »

Un jour, alors que Tierno Bokar enseignait sur la notion de lumière (Nour), un élève lui demanda : Tierno, combien y a t’il de lumières mystiques ?

Il lui répondit, je ne suis pas l’homme qui a vu toutes les lumières, je vais néanmoins t’entretenir de trois lumières symboliques :

La première est celle que nous tirons de la matière en la frottant, en la mettant en combustion. Cette lumière ne peut réchauffer et éclairer qu’un espace limité. Elle correspond symboliquement à la Foi de la masse des individus peu évolués dans l’échelle mystique. A ce degré, les adeptes ne peuvent aller au-delà de l’imitation et de la lettre.

La deuxième lumière est celle du soleil, elle est supérieure à la première car plus généreuse et plus puissante. Elle éclaire tout ce qui existe sur la terre et réchauffe. Cette lumière symbolise la foi du degré médian dans la voie mystique. Tout comme le soleil, elle dissipe les ténèbres dès qu’elle entre en contact avec elles. C’est une source vivifiante pour toutes les créatures.

De même que le soleil matériel éclaire et réchauffe tous les êtres qui dès lors sont frères, de même les adeptes parvenus à la lumière médiane voient et traitent en frères tout ce qui vit sous le soleil et reçoit sa lumière.

La première lumière tout comme celle qui la symbolise, peut au gré des circonstances être éteinte ou rallumée, elle peut changer de forme et de puissance tandis que la seconde lumière demeure fixe et immuable dans sa pérennité comme celle du soleil. Elle viendra toujours de la même source et restera égale à elle-même à travers les sièces.

La troisième lumière est celle du centre des existences, c’est la lumière de Dieu. Qui oserait la décrire ? c’est une obscurité plus brillante que toutes les lumières conjuguées. C’est la lumière de la Vérité. Ceux qui ont le bonheur d’y parvenir perdent leur identité, deviennent comme la goutte d’eau dans une mer infiniment plus vaste en étendue et en profondeur.

A ce degré, ce Brave Sage disait que Jésus est devenu Esprit de Dieu, Moise son Interlocuteur, Abraham son Ami et Mohammed le Sceau de ses Missions…
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Amina Sall

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Voyage vers le Modèle Excellent
par Daniel Roussange

Les soufis estiment que "Le soufisme est tout entier dans l’excellence du comportement (ihsan). Celui qui te dépasse en excellence du comportement te dépasse en soufisme. " Ainsi résument-ils en une seule attitude toute la science de la connaissance de Dieu.

Il est d’ailleurs trop souvent oublié ou méconnu que l’excellence du comportement constitue la plénitude de l’Islam tel que nous le rapporte un hadith [1] authentique rapporté par Umar [2] et connu sous le nom de » Hadith de Gabriel « . Ce hadith révèle que la tradition musulmane comporte trois degrés de profondeur :

- L’islam ou la pratique extérieure des rites ;
- L’iman (la foi) ou la compréhension des choses intérieures ;
- L’ihsan (l’excellence du comportement) ou la prise de conscience de la présence divine : » Adore Dieu comme si tu voyais Dieu, car si tu ne le vois pas, Lui te voit « .

Dire que tout le soufisme est contenu dans l’excellence du comportement, c’est dire que le comportement est la manifestation la plus élevée d’un événement spirituel sans comparaison : la Présence divine dans le cœur du saint de Dieu.

Agir pour Dieu

Comme l’a écrit Ibn Ata Allah [3] : » La beauté des actions procède de la beauté des états de l’âme (hal) et la beauté de ces états vient de la confirmation dans les stations (maqamat) où descendent, sur les cœurs, les faveurs divines. »

La voie soufie est tout entière pure expérience spirituelle. Elle s’inscrit dans le vécu intime et profond de quiconque la parcourt. Elle n’est pas conjecture et encore moins érudition. Elle est une appréhension directe de la lumière divine par le Cœur, centre subtil de l’Etre.

» La science utile est celle dont les rayons se répandent dans la poitrine et celle qui soulève les voiles du Cœur. » [4]

Il n’y a par conséquent, rien d’étonnant à ce que la Voie se présente extérieurement comme orientation vers un modèle de comportement, c’est à dire vers une expérience à vivre pour laquelle les seuls outils nécessaires sont de l’ordre de la spontanéité, de l’intention pure et de la sincérité et non pas de l’ordre du quotient intellectuel ou bien des capacités de réflexion.

C’est la qualité de l’acte, l’intention qu’il contient qui, dans l’approche soufie, sera déterminante. En effet, dans une voie soufie vivante, la qualité des actes transcende celui ou celle qui les accomplit et ouvre la porte à une » ré-action » spirituelle directement sur le plan de l’Etre.

La voie soufie vivante, parce qu’elle se place dans l’optique initiatique d’une transformation intérieure, ne peut se laisser enfermer dans le cercle de la simple morale. La voie transcende cette morale, sans en nier d’ailleurs les vertus sociales. Mais la différence est qu’ici le comportement n’est pas seulement une norme sociale, mais bel et bien un moyen de l’éducation spirituelle.

« Les actes sont des formes mortes, la Vie y pénètre par le secret de l’intention pure » [5].

Il s’agit là d’une spécificité très importante de la voie initiatique vivante et opérative. En plaçant la qualité des actes au cœur du travail spirituel, c’est tout l’Etre du disciple qui se trouve impliqué. Cette réalité dépasse infiniment le cadre de la simple individualité psychologique, pour toucher finalement à ce qu’il y a de plus universel en chacun de nous.

Du point de vue du disciple, la recherche sincère du bien-être d’autrui, permet de placer sa conscience dans une orientation. Cette orientation intérieure dérobe alors le disciple à la perception de sa propre individualité ; ne serait-ce que furtivement. Dans ce bref instant, il n’a plus de regard sur lui-même. Toute son aspiration se porte alors vers une conscience supérieure qui conduit à dépasser les limites de l’individualité.

Très concrètement, l’excellence du comportement implique d’être continuellement au service de l’autre (du tout Autre). Il s’agit de préférer autrui à soi-même. C’est une attitude que les soufis appellent al ithar et qu’ils comparent à une bougie : elle donne la lumière au dehors en se brûlant elle-même.

Pour le disciple, il s’agit de tenter à chaque instant de se conformer à cet état d’être. En intensifiant cette pratique de manière à ce qu’elle devienne un véritable élan du cœur, le disciple se créé un comportement intérieur d’orientation.

Cette intériorisation permanente d’un élan vers l’Autre recèle la possibilité de libérer totalement le disciple de son ego, c’est à dire de la conscience illusoire de l’existence de son individualité en tant que réalité autonome se suffisant à elle-même.

A ce stade, il ne s’agit pourtant que d’une potentialité, c’est à dire une condition nécessaire mais pas suffisante. Pour le disciple, l’attitude de recherche d’excellence du comportement est comparable à une graine plantée en terre : la première étape de la croissance consiste à chercher à briser sa coque.

Lumière du Guide

Pour briser sa coque, pour grandir, une graine a besoin de l’eau de pluie vivifiante. A défaut, il n’y a pas de croissance, pas d’arbre, pas de fruit. Cette eau du ciel, sans laquelle rien ne peut se transformer, c’est le maître spirituel vivant qui l’apporte. Sa présence sanctifiée et autorisée vivifie le cœur du disciple.

En étant relié à un maître spirituel authentique, chacun des actes du disciple laissé dans le chemin de Dieu, c’est à dire en recherchant l’excellence du comportement, est alors recouvert d’une eau bienfaisante et transformatrice. Cette eau céleste et transformante est une Grâce divine toute particulière.

Elle ne peut émaner que de certains êtres qui ont reçu l’autorisation de soigner et éduquer les âmes. Elle est parfois appelée es-sirr, c’est à dire littéralement » secret » parce que par essence elle ne peut être communiquée et transmise que de cœur à cœur. Et c’est d’ailleurs ainsi qu’elle se transmet depuis l’origine.

Cette Grâce toute particulière éveille le cœur, le regard du disciple à la Présence de Dieu en toute chose. Si bien qu’on peut dire que ceux qui suivent la voie sont comme : » ceux qui dépensent leurs biens avec le désir de plaire à Dieu et pour affermir leurs âmes, (ils) ressemblent à un jardin planté sur une colline : si une forte pluie l’atteint, il donnera deux fois le double de fruits ; si une forte pluie ne l’atteint pas, la rosée y suppléera » (Coran II, 265).

Le Maître spirituel vivant est comme cette colline dont nous parle le Coran. Les terres qu’elle porte sont, grâce à sa présence, élevées en un lieu particulièrement bien exposé et favorable aux irrigations célestes. L’aridité des terres est devenue impossible, elles donnent toutes abondamment parce que la colline met un terme à la stérilité du désert.

On peut ainsi constater que la recherche de l’excellence du comportement permet finalement de créer les conditions d’une réceptivité à quelque chose. Un quelque chose qui est étranger au monde du disciple, étranger au monde tout entier et qu’on ne peut découvrir qu’en l’expérimentant, qu’en le goûtant : c’est la saveur de l’éducation spirituelle.

Préférer autrui à soi-même ! Voilà une attitude tellement simple à décrire en quelques mots et qui pourtant, si elle est pratiquée à la lumière de l’enseignement d’un saint autorisé, peut se révéler une clé de la quête de Dieu.

Préférer autrui à soi-même dans le contexte bien précis de la présence spirituelle d’un Maître, n’est donc pas du tout une servitude de l’homme à l’homme, mais bel et bien une servitude du cœur à la Vérité. Il s’agit là au contraire du secret suprême de la liberté. C’est par l’offrande des œuvres que l’on affine sa sincérité. Ce ne sont pas nos actes qui conduisent à la Vérité, mais ce sont nos actes habités par nos intentions, notre orientation vers Dieu, qui nous disposent à recevoir la Vérité.

Lumière de l’Envoyé

Dans la Voie soufie, le lien étroit entre la beauté des actes et la réalisation spirituelle trouve sa source en la personne même du Prophète Muhammad ainsi que l’atteste par exemple ce hadith : » J’ai été envoyé pour parfaire la noblesse du comportement » (makarim al akhlaq).

D’un point de vue métaphysique, c’est par l’influence de la réalité spirituelle de Muhammad que s’opère l’illumination du cœur du disciple. Cette transformation peut se résumer intérieurement et extérieurement en l’acquisition de la noblesse du comportement.

Cela signifie aussi que cette » excellence du comportement » qui s’épanouit dans les cœurs, est celle de Muhammad lui-même. En effet, comme l’a développé Ibn Arabi, la réalité spirituelle du Prophète (al Haqiqa al Muhammadia) est le modèle par excellence du type de réalisation propre au soufi. A cet égard, le Coran spécifie : » Certes, il y a pour vous dans l’Envoyé de Dieu un modèle excellent » (XXXIII, 21). Ainsi, le cheminement spirituel dans la voie vivante, sur le modèle de l’excellence du comportement conduit à hériter réellement les qualités propres au Prophète Muhammad.

Synthétiquement, ces qualités sont en fait :

- une perfection intérieure dans la proximité divine ;
- une perfection extérieure dans la manifestation des qualités du serviteur sincère, pieux et reconnaissant.

Le disciple au fur et à mesure de sa progression, actualise en lui cette lumière spirituelle de Muhammad. Il faut retenir de cela que le degré de proximité avec Dieu passe par le degré de rapprochement avec cette réalité spirituelle du Prophète. Chacun reçoit la connaissance de Dieu en proportion de sa participation à cette dernière.

Dans le Coran, une mention précise est faite de cette réalité initiatique, puisque Dieu dit à Muhammad : » Certes, ceux qui font la pacte avec toi, c’est en vérité avec Allah qu’ils font le pacte » (XLVIII, 10).

Finalement, le point crucial est donc d’avoir accès à cette réalité spirituelle du Prophète Muhammad. Pour cela, il n’y a qu’une solution : trouver une personne chez qui ce rapprochement s’est déjà réalisé, afin que de par sa présence et à condition qu’il en ait reçu l’autorisation divine, il soit le moyen (wassita) par lequel chemineront ceux qui aspirent à l’Unité. Cette personne, cet héritier muhammadien, c’est le maître spirituel vivant.

Germe et fruit à la fois, l’excellence du comportement est un outil nécessaire pour la progression du disciple tout autant que la manifestation de la réalité spirituelle du Prophète. C’est pourquoi, dire que » le soufisme est tout entier dans l’excellence du comportement « , c’est aussi dire que le soufisme est tout entier manifestation et présence
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Amina Sall

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La véritable délectation du cœur est l’Amour de Dieu
Celui qui accède à l’Amour de Dieu, Glorifié et Exalté
Accède au plaisir de la vie
Il ne se préoccupera pas de ses épreuves
Ne sera pas bouleversé par ses malheurs
Et ne s’intéressera pas à ses parures…
Si le cœur goûte à l’Amour
Il oublie le monde et tout ce qu’il renferme
Il n’en restera que le souffle pris pendant le dhikr d’Allah…
Tel est le croyant, tel est le cœur vivant…
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There is a vast difference between seeking a place with God and seeking a place in the hearts of people.
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